启示录 第8章 概览
先知约翰在“七印”组内，记述了上帝的计划怎样在天上早已预定，如今在“七号”和“七碗”两组内，就是要描述上帝的计划在世上将如何实现。那么要问：为什么约翰为描述上帝计划的实现，使用了两组象征呢？这两组象征彼此之间又有什么分别呢？对于这问题，大抵可作如是的答复：“七号”是指示上帝对“全世界”和“全人类”所实行的计划；而“七碗”一组，是指上帝特对世上的天国——基督教会的敌人所实行的计划。由此看来，这三组尽管在形式上或象征上有所不同，但在主要的观点上，必有相同之处。为此我们在此探讨一下这三组彼此间的相同之点：第二组与第三组彼此间相类似之处很为明显，对此点留在16章再作讨论：第一组与第二组彼此间有什么相同之处，却不很明显。但仔细研究之后，二组彼此互有关系：两组的象征虽不同，但要旨相同，原来第一组专在述说预言，第二组却是这些预言的实践。如今探讨一下第一组的预言，如何在第二组内实现了。
第一个与第二个号吹过之后，大地上所发生的灾难是：树木被烧了三分之一，一切青草全被烧尽，海水的三分之一成了血等等；这一切实现了那藉黑马所象征的饥荒。当第三个号角吹过之后，水三分之一成了苦水，这似乎是实现青马所象征的瘟疫。当第四个号角吹过以后，日月星辰失光，这与开启第六个印之后所发生的现象完全相符。当第五个号角吹过之后，深渊开启，浓烟四布，蝗虫在亚巴顿领导之下，弥漫了大地，这与开启了第四个印之后，所出现的阴间，颇为相似。当第六个号角吹过之后，出现了火红的马队，这与开启第二个印之后出现的红马，正相近似。在11章中所记的那两位见证人的活动与一部分异民的归化，与开启第一个印之后，出现了骑白马的骑士所象征的常获胜利的福音，正巧妙的前后相映。不过。当第七个号角吹过之后，天上所发生的大声，与开启第七个印后，天上所发生的静默，则正相对峙。
由上述看来，“七号”组所指未来的事，并不一定按七号的次序发生，所记述的象征也并不指示某一时代的固定的历史事实：不过，这一组内所记载的灾难，很容易使我们记起在埃及所发生的十大灾难（参阅出埃及7章），为此一般经学家皆认为既然灾难相同，那么降灾的原因也必然相同。埃及的法郎和居民遭受了那十大灾难的原因，是因为他们抗拒了上帝的命令，迫害了伊撒尔选民；同样，今世的居民所以受罚，也是因为他们的固执背信，抗拒了上帝的命令，并迫害了基督的教会：本组的深意即在于此（9:20）。至于这些灾难发生于何时的问题，我们认为是发生于这最末的一个时期内，即由基督在荣耀中升天起，直至他再次在荣耀中来临为止。
以上所述，可说是本组内相当清楚的资料。至于怎样把其中所载的这许许多多的事，加以系统地联系起来，却是一个很棘手的问题。我们认为本组内所含的思想程序和次第可能是这样：照约翰所记述的，羔羊开启了第七个印之后，天上遂静默了二刻，即半小时（8:1），万物都在静候上帝的计划的实行；约翰就在这时记述了天上怎样准备了以七个号所表示的惩罚（8:2-6）。本组与“七印”组一样，也可分为两小组，前四个号角为一组，后三个为一组。约翰描述了前四个号角所带来的灾祸之后（8:7、12），遂插入了一段飞鹰的异象，宣告未来的三个灾难更为严厉（8:13）；随后约翰继续描述这三个灾难：其光景虽然这样可怕，虽然上帝惩罚人类的目的，是要他们改过迁善（8:139:21），但世人仍旧不肯悔改；为此上帝再继续委任约翰为先知，藉天使给了他一卷小书，并命令他，有如昔日命令以西结一样，把那卷小书吞下去，再继续“指着多民、多国、多方、多王再说预言”（10章）。这卷小书的内容，大概即是本书后半部（13-22:5）所记述的那些异象和预言。随后即是本组的插曲（11:1-14，见6章要义）。约翰在这插曲中，藉着那两个见证的活动、死亡与复活，描述了基督的教会在世上直到主之再临的生活。这便是本组的思想轮廓。
第七個印和金香爐
- 8:1 羔羊揭開第七個印的時候，天上寂靜約有半小時。
上图：2021年1月3日星期日，在美国第117届国会的第一天会议中，密苏里州民主党众议员以马内利·克莱弗（Emanuel Cleaver）负责开幕祷告。这段祷告的结尾是： 「我们以一神论之神、梵天（印度教的神）、以及被各种不同信仰以不同名字称呼的神的名祈祷。阿们，并且阿无们。We ask it in the name of the monotheistic god, Brahma, and god known by many names, many different faiths. Amen, and a-woman.」。这位77岁的众议员也是美国联合卫理公会（United Methodist）的老牧师，1972-2009年在堪萨斯城圣雅各联合卫理公会牧会，他后来辩称，「阿无们 a-woman）」只是一个双关语，目的是为了表达性别包容。
为什么当羔羊开启第七个印时，天上静默了二刻呢？有些学者，如查理士等认为天上的静默，是为叫上帝好更容易听到世上殉道者的哀求。这种解释，按启示文体的文学解释法，虽然没有什么不对，但其他大半学者所拥护的意见，更为可取；即是说：这种寂静是表现万物怎样恭恭敬敬地等待上帝计划的实行。此处经文与哈巴谷书2:20的意义相同：“„惟耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在他面前肃敬静默”（参阅撒迦利亚书2:20并注）。
- 8:2 我看見那站在上帝面前的七位天使，有七枝號賜給他們。
- 8:3 另有一位天使拿着金香爐來，站在祭壇旁邊；有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。
- 8:4 那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。
- 8:5 天使拿着香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；就有雷轟、響聲、閃電、地震。
上图：天主教、东正教、部分路德宗圣公会所使用的金香炉。
2-5节一段，可视为七个号异象的准备。正当天上寂静之时，万物都在静候上帝的计划实行之际，“那站在上帝面前的七位天使”，便接受了七个号，准备实行上帝的圣旨。按原文在“七位天使”之前有一冠词，这等于说，这七位天使是人人所共知的。按学者的公论，这七位天使便是常在上帝前“侍立的天使”，参阅多比传12:5。“有七枝号赐给他们”，为明了这一句，先该知道吹号的意义。吹号：（a）是为宣告君王或首领的号令（约书亚记6:13-20）；（b）是为宣布上帝的法律（出埃及记19:16、19）；（c）是为宣布上主的日子（约珥书2章）。在新约中，以及其他启示文体文学中，吹号常是指示末世的审判，如马太福音24:31；哥林多前书15:52；帖撒罗尼迦前书4:16等；换句话说，新约中关于“号”的意思与约珥书的思想相同，为此，主张本书只是描述世界末日事迹的学者们，便以本组为他们的最大依据。可是我们并不以为然，因为本组既是上一组的延续，既是上一组预言的实现，那么本组的思想当然应以上一组的深意来解释。上一组既然是描述上帝的国在世上，自耶稣升天起至主之再临止，所将遭受的灾难，那么本组也绝不能例外，所以本组只是广义的末世时代的描述，而不是狭义的。关于这问题，可参考本书引言第四章。3-5节，是记述天上的一幕礼仪。“另有一位天使”，学者多主张为圣米迦勒，手中持着一个金香炉，在“有许多香赐给他”之后，便把这些乳香与众圣徒的祈祷掺合在一起，奉献于上帝台前。这固然是一种比喻之词，可是其含意却非常深奥美妙。诗篇141:2记载说：“愿我的祷告如香陈列在你面前！愿我举手祈求，如献晚祭。”可是这些圣徒的祈祷是哪些圣徒的呢？当然直接地来说，是殉道者的祈祷（6:9-11），可是广义地来讲，一切信徒的祈祷都包括在内（5:8）。波绪厄对众信徒祈祷的效能曾写过这样的话：“圣徒的祈祷，既然是上帝自己在他们的心灵中所启发的，那么就应是全能的，并且圣人也就是藉着祈祷与上帝合作，来完成上帝的工程。”5节也就是以象征行为来表明圣徒祈祷的效能：“天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。”这就是说上帝俯允了圣徒的哀祷，来惩罚世上的居民；因为将“火倒在地上”一句，就是指示上帝所降的惩罚而说的（以西结书10:2）。“雷轰、大声、闪电、地震”即是暗示上帝在西奈山上的威赫显现（出埃及记19:16），藉以说明上帝如今再亲自出现，参与历史的活动，亲自来保护为他受迫害的教会，惩罚那些迫害他教会的人。
上图：一个犹太人于赎罪日在哭墙吹响羊角号（Shofar）。
七枝號筒
- 8:6 拿着七枝號筒的七位天使預備好要吹號。
- 8:7 第一位天使吹號，就有冰雹和火攙着血扔在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒掉了，一切的青草也被燒掉了。
- 8:8 第二位天使吹號，就有像火燒着的大山扔在海中；海的三分之一變成血，
- 8:9 海中有生命的被造之物死了三分之一，船隻也毀壞了三分之一。
- 8:10 第三位天使吹號，就有燒着的大星好像火把從天上墜下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。
- 8:11 這星名叫「苦艾」；眾水的三分之一變為苦艾，許多人因水變苦而死了。
- 8:12 第四位天使吹號，太陽的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一變黑了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。
本章所记的前四个号角吹过之后所发生的灾祸，直接波及的是无灵之物，人只是间接受了害。约翰的这段描述，显然多取材于埃及十灾和诸先知的神谕，这是圣爱任纽早已提出了的。虽然现代的经学者，如委斯等愿将这些灾祸与主在末世言论中所提出的“可怕的异象和大神迹从天上显现”作一比较（路加福音21:11并注），但我们仍以圣爱任纽的意见更为可取。约翰虽然取材于埃及十灾，但并不是一味地抄袭，而只是暗示，有的地方扩大，有的地方缩减：这是因为约翰见了上帝显示给他的异像，他就用所喜欢的一些象征来表明他所见的异像罢了。我们在要义里已说过：吹了前四个号角后所发生的灾祸，并不按照时间的次序发生的，而是按照宇宙的四部份排列的：宇宙四部份即是大地、海洋（咸水）、江河（淡水）和天体。这些灾祸除了在本书中有所记载外，在那些伪启示录中也有所见，我们在此只援引《摩西升天录》中一段（10:2-6），以作对照：“……那被派为首领的天使——米迦勒要出发向敌人复仇。因为上帝要从他的御座上起身：要离开他的圣所……那时大地要震动，四方要摇撼，高山要沉下，丘岭要动摇而陷落，太阳的光线要被打断，而变为黑暗；月亮再不发光，且要完全变如血色；星辰离轨，海洋流入深渊，水泉枯干，江河干涸……”本章7节所记的“第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上”，这一灾祸与埃及第七灾颇为相似（出埃及记9:22-26）；此外，约翰还暗示了约珥书2:30：“在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。”第二种灾祸与埃及第一灾有些相似（出埃及记7:20-25）；此处所特有的象征很是稀奇：“仿佛火烧着的大山扔在海中。”这一象征在表面上虽然与耶利米书51:25有些相似，其实彼此的区别更大，难以说约翰是取材于耶利米书；为此有些学者，以为约翰是取材于公元79年维苏威火山爆发；另有些学者，以为这一象征在启示录体文学中很为普遍，约翰很可能取材于这些著作，如以诺书1章、18:13就有如此的记载：“当时我看见七颗星相似燃着的大山……”我们以为后说较为可取。当第三个号角吹过之后，“就有烧着的大星，好像火把从天上落下来……”这一灾祸，就发生的效果来说，与埃及第一灾很相类似，不过约翰将咸水与淡水分别讲述而已；可是就它的外表来讲，约翰可能是取材于但以理书8:10，或以赛亚书14:12。这星名叫“茵陈”，“茵陈”一词在箴言5:4；耶利米书9:14，23:15等处指示心中的忧苦，此处可能是指示良心上的不安，见8-11章的神学释义。第四种灾难有些相似埃及第九灾（出埃及记10:21-29），可是不要忘记，天体错乱的象征，是先知为描述上主日子的可怕所最常用的，见阿摩司书8:9；约珥书4:15等处，所以并非是世界穷尽的凶兆。
- 8:13 我觀看，聽見一隻在空中飛的鷹大聲說：「禍哉！禍哉！禍哉！地上的居民哪，其餘的三位天使快要吹號了！」
本节所描述的这只飞鹰，引起了好几个小问题：（一）它实在是一只飞鹰，或者是一位天使？固然有些抄卷读作：“一位天使”，另有些抄卷读作：“一只相似天使的鹰”，但明显的这两种读法都不是原文，而是后人的修订。这只飞鹰的异像，一方面是为把后三个号角与前四个号角加以区别（见要义），另一方面是为表示后三种灾祸的剧烈性。（二）这只飞鹰的象征是从那里来的？波耳（Boll）以为这只飞鹰即是“飞马座”（Pegasus）；另有些学者以为是出于叙利亚文的巴路启示录77:13，因为该处记载着一只作使者的飞鹰；可是大半学者，皆认为约翰是取材于主耶稣的那句话：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”（路加福音17:37）；照此经文的上下文来看，谁也看得出耶稣的话是指末世审判说的，那么此处，飞鹰所宣布的那三种灾祸，正也领读者更接近于末世的审判，所以我们以此说为是。（三）飞鹰在本节内宣布了三个灾祸，可是在下文中，即在吹过第五个和第六个号角之后，只记载了两个（见9:12，11:14），关于第三个则没有明明记载应发生于何时，为此学者们各有所推测。我们认为12:12所记的那句：“只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了”可能即是第三种灾祸所指。由飞鹰所宣布的这三种灾祸看来，直接受打击的是“地上的居民”，即那些迫害圣教会的敌人；至于信友们当这些灾难降下大地时的情形如何，约翰要在11章内论述。