牧靈與靈修

启示录 第22章 概览

本章五节是描述蒙选者在天父家中所享的永福。约翰就如旧约的先知一样（以西结书47:1-12；撒迦利亚书14:8；约珥书4:18），为描述这种永福，曾暗引了始祖父母在地堂中所享的福乐。为此龚刻耳和其他经学家肯定说：末世的喜乐相应于原始的喜乐；或者说：末世的事亦如原始的事。我们不否认这种推断有其相当的价值，可是这种推断决不能完全表达出先知书，尤其是启示录中所含有的全部真理。固然，新约的作者曾以“伊甸”乐园的福乐作比喻，以描述末世后的光荣的喜乐，可是由他们的描述可知天堂的福乐，远远超过亚当和夏娃在地堂中所享的福乐。不论是圣彼得，或圣保罗，或圣约翰对这福乐都说是“眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的”（哥林多前书2:9）。约翰在这天上的耶路撒冷中所见的那条“生命水的河”，虽然可与创、创世记2:10所记的那条“滋潤那園子”的河水，尤其与以西结书47:1-6、12所记的那条“有水從殿的門檻下面往東流出”的河水作一比较，可是约翰在这条河流上，贴上了一层更深的意义。如果我们沉思7:17，21:6，22:17以及约翰福音7:38的记载，便可推知这“生命河的水”即是指示被选者所得的上帝的生命，或更具体的说：即是指示上帝圣灵（见约翰福音7:37-39并注）。关于“生命树”，见2:7并注，参阅创世记2:9，3:22-24。始祖父母犯了上帝的命令之后，人类再不能接近那棵“生命树”；但是当基督降生救世之后，人类在圣教会内又找到了这棵“生命树”；这棵“生命树”即是在圣教会内生活的基督。这棵树不但“每月结果一次”，并且它的叶子还可“医治疾病”（以西结书47:12），这是说明圣教会所受于基督的各种丰富的恩宠和基督所立的圣事。只要人类善用这些恩宠和圣事，灵魂上的病症和软弱，莫不获得治疗。“以后再没有咒诅”（3）：如要明白这句话的深意，先该记起上帝在旧约中所下的两项含有诅咒的命令（a）上帝在“伊甸”园中曾禁止始祖父母吃知善恶树上的果实，下了禁令之后，遂附加诅咒说：吃的日子必定死（创世记2:16、17）；（b）当上帝吩咐以色列人去占领福地时，曾下了“灭绝令”，要他们灭绝那七个罪恶满盈的民族（见申命记7:2，2:34，3:6等处）；现在却不是这样了。自从那“敬虔的奧祕是公認為偉大的：上帝在肉身顯現”之后（提摩太前书3:16），即自从“上帝救眾人的恩典已經顯明出來”了之后（提多书2:11），自从基督建立了他的教会之后，再没有任何可诅咒的了，因为宇宙与人类已再被祝圣，已靠着基督的宝血，走向“一條又新又活的路，從幔子經過”（希伯来书10:19）。如果在地上的教会中，信友们唯一当行的义务，是朝拜上帝与羔羊，那么这种敬礼更应实现于凯旋的教会中（3）；在那里不但要朝拜事奉上帝，并且还要“瞻望他的容貌”（见哥林多前书13:12）；在那里既然面对面地看见光明的上帝，哪里还需要灯光或日光来照耀？不仅如此，届时还要与上帝一同作王，“直到永永远远”（5），这即是我们最后的福乐。约翰即以这些充满福乐的言词，结束了他所蒙受的启示；此后只是结尾语（6-21）：劝人信他所写的启示，不可妄加删改，也劝人渴望吾主的日子快快来临。

基督来临

本书既是以公函的格式写成的，书前既然有一篇书信式的开端（1:1-8），自然也应有一篇书信式的结尾语（22:6-21）。作者在这篇结尾语中，再三反映书首所提出“时期已临近了”的论题。在本段中有三位发言者：即是基督、向导天使和先见者约翰；有时很难决定谁是某段的发言者。不过无论谁是发言者，丝毫不影响本段的大意。6节明显是向导天使的话，这段话实在是1:1节的回音。“这些话都是信实而真诚的”：“这些话”即是指启示录全书的内容（21:6）。默全书之所以真实可信的原因，是因为约翰是由上帝蒙受了先知的神恩而写的，所以万不能舛错；并且约翰既是上帝的忠仆和信使，对上帝所要他发表的预言，决不敢擅自更改。“先知的预言”，多少总带有末世论的色彩，如果这话能对其余的先知书说，那么对本书更可以说了；就如我们在引言第八章结论中所说过的，本书大致可说是基督末世言论的一篇详解，它的主要题目，即是宣告“那些必须快要发生的事”（1:1）。7节按某些经学家的意见，认为仍是天使所说的话，重新代基督说出在本书中多次所说过的话；不过，我们与另一般学者认为此节是基督亲自说的，一方面为强调本书的预言，另一方面以祝福之辞，鼓励听众去遵守这些预言（1:3）。8、9两节，约翰先亲自为所见所闻的一切作证（1:1、4、9），然后记述他对向导天使所有的感激与敬意要伏地朝拜他，可是为天使所拒绝，因为朝拜之礼，只应归于上帝（见19:10并注）。

在旧约中，上帝往往命先知将一些有关末世的预言封藏起来，等待适当的时期，才给人发表（见达8:28，12:9并注），可是现今基督既已降生了，“来世”已经开始了（见罗1注五），新约的先知不但不应把自己的预言封藏起来，反应“在屋顶上张扬出来”（玛10:27），因为“时期已临近了”（10）；约翰所蒙受的启示既正是为现已开始的（来世）而写的，所以绝无封存的理由。在这已开始了的“来世”中，即自圣子降生为人，直到他再来临为止这段时期中，义与不义之分，善人与恶人之别，全在于世人是否接受吾主的圣道。11节：“让不义的，仍不义吧„让义者，仍行义吧„„”正与耶稣所讲的莠子的比喻的意义相同（玛13:24-30），说明在圣教会内常有麦子和莠子共同生长的现象，但到收获时，即到基督再来临之际，才加以决定性的甄别（玛13:36-43）。为此在基督再来临以前我们信友最主要的任务，即是警醒祈祷，等待他的来临（12）。他一来到，要按每人的行为，审判每人（玛25等处）。耶稣所行的审判是含有决定性的，再不得翻案，因为他是上帝圣子，与天父同性同体。为此他在此将天父用以指示自己的名衔，应用在自己身上说：“我是‘阿耳法’和‘敖默加’„„”（13，参见1:8、17，2:8）。在14、15两节中，耶稣再次说明谁能进入天上的圣城，谁被拒于城外：凡在羔羊的血里冼净自己衣服的（见7:9、14并注），必要永久住在天上的耶路撒冷之中：“凡为狗的，行邪术的……”，即是那些随从了大龙和假先知的人，必要与他们的首领遭受同样的命运，即永远落于硫磺与火燃烧的坑中（见20:9、10、21:8并注）。16节是耶稣亲自作证，证明是他派遣了自己的天使，向约翰启示了这一切（见1:1），并证明这一切启示都是千真万确的（6）。耶稣在此并自称为“达味的根苗和后裔”（依11:1，10），以说明他就是伊民所期待的默西亚；并自称为“那颗明亮的晨星”，按“晨星”是星辰中最明亮的星，是元首的象征（德50:6；依14:13），以指明他所有为万有的元首的尊位。“晨星”也是许给胜利者所得的赏报（见2:28并注）。

耶稣在上段曾说：“看哪！我快要来”（12）。圣教会——新娘——一听到这悦耳的声音，遂为圣灵所感动（罗8:16、23、26）。大声呼求说：“你来吧！”这种呼求不止是古时教会的感叹和切望（格前16:22），并且她还邀请她世世代代的子女，一起与她这样呼求。原来按圣保羅在弟后4:8所说的，凡是信友都是爱慕耶稣再来的人。的确，我们都应当爱慕耶稣的显现，热切盼望他的来临，因为只有那时，才是他与他的净配——圣教会获得最大光荣的时期；为此我们每次念“尔国临格”时，即应怀着这种热切的心情，祈求羔羊婚期的来临。暂时流徙涕泣之谷的我们，如果感到口渴，即可到耶稣的圣体圣血台前，汲取“生命的水”以解我们的口渴。这“生命的水”时常存于圣教会内，可是由我们一方面，应当渴望它，接受它（21:6；若7:37，6:35并注）。

18、19两节的发言者，似乎是约翰本人；不过有些学者主张是基督——本书主要作者的话。本段的大意不外是说：凡诵读本书或者讲解本书的，不可任意增删本书所含有的道理（见申4:2，13:1）。假使18、19两节是约翰说的话，自然可使我们注意到新约的先知，怎样全如旧约的大先知梅瑟一样，确知自己所写下的，并不是自己的话，而是上帝的话。关于增删本书预言的人所受的惩罚，是引自申29:19，即言他们要受自食其果的处分。

20节记述一项极感动人心的对话，即耶稣和他的净配——圣教会的对话。耶稣知道他的净配最热烈盼望的事，就是他的来临——这也是本书的主题，为此耶稣第七次应许说：“是的。我快要来”（2:16，3:11，16:15，22:7、12、17、20）；圣教会遂热切答说：“阿们（但愿如此）。主，耶稣！你来吧！”波绪厄解释到这里曾说：“的确，信友的心灵常不停地热望基督神国的来临，全部圣经以这种甘饴的言词煞尾，实在令人称奇：因为它以宇宙的创造开始，而以再次的新创造——基督神国的完成而终结。但愿上帝赏赐恩宠与读本书预言的读者，使他们能够再三深思这最后的几句话，而在心中觉到呼求耶稣与为耶稣所召唤是多么甘饴⋯⋯”。未节为书信的普通祝福语。

神学释义

犹如我们在20章的附注内所讲过的，基督的千年王国既然是指战争的教会在今世流亡的时期（20:1-6），那么歌格和玛各的侵袭与失败，便是指敵基督对圣教会所作的最后攻击与失败，也就如保羅在帖撒羅尼迦後書2:8所说的：“那时这不法的人必出现，主耶稣要用口中的气灭绝他，以自己来临的光辉摧毁他。”敵基督最后攻击圣教会的战争要延续多久，为我们仍是一个谜。可是我们确知，在此战争之后即是肉身之复活和公审判，以及公审判的永远定案：永罚或永生。那些受永罚的人，是因了他们自己的恶行；享永生的被选者，是因了上帝的仁慈；就是说：他们在世上因为顺从了恩典的指引，同恩典合作，行了善功，才得享永福。

公审判的定案虽然有两种，可是约翰在这几章内特别注目享永生的地方——天上的凯旋教会，因为只有如此才能表示上帝实在“一切都更新了”，才能表示出第二次创造的尊高，为此他用了两个象征来描绘天上的教会：以羔羊的净配，表示她的可爱；以天上降下的圣城，表示她的母性，以及至一、至圣、至公、从使徒传下来的各种特征。

如要阐明这双重象征内所含蓄的丰富道理，可以说几乎是不可能的事，因为约翰在此好似要引导读者去亲自默想與體會，亲自静观他在拔摩海岛上所见到的将来的榮耀，而燃起读者对战争教会的热爱，使其向往基督与其净配的最后胜利。不过我们可以提示读者，在读这段经文时所应注意的三点：第一、虽然约翰在这几章内所注目的是凯旋教会，可是还有时提及今世的战争教会，犹如我们在21章注視内所讲过的，这是为了要安慰并鼓励尚在战争中的教会。第二、约翰为描述圣教会的美丽、高尚与神圣，曾多次暗示始祖父母犯罪前的“伊甸”樂园，这是为表示这新的耶路撒冷要远远超过“伊甸”樂园的福乐；第三、约翰为描写被选者在天上耶路撒冷的生活，曾多次引用了以西結和以賽亞的预言，并且也多次暗示到住棚节的喜庆，这是为了要说明只有在天上的耶路撒冷内才能得到圆满的喜乐。

的确，人类因原罪在“伊甸”园中所失落的一切，如今在现世的教会中，又由“更新了一切”的造物主手中，更丰富地获得了；不过，圆满的获得还应等待于教会凯旋之时。譬如“伊甸”园中的生命树和生命之水的江河，人与上帝的密切结合，以及上帝与人类同在的喜乐等等，这一切信友们在圣教会内实在都得到了，因为生命树就是基督；生命树上的叶子与果实，即是基督所赐与教会的圣事和各种恩宠；生命之水即是天父藉基督所赐与教会的最大恩赐——上帝圣灵，他即是圣教会的灵魂和导师（約翰福音16:12、13）；凡做上帝子女的都是由他引导，是他常以无可言喻的叹息，为我们热切祈求，是他常代圣者按照上帝的旨意祈求，并且是他常鼓励圣者去向往父所许与义子的榮耀，即肉身的榮耀复活和永生（见羅馬書第8章并注）。为此无怪乎圣灵在冥冥中感动圣教会与其子女，催迫她同他一起呼求说：“主耶稣啊，我愿你来！”不错，圣教会与其子女都在期待基督的再次来临，都在爱慕他的再次显现（提摩太後書4:8），因为只有基督的再次来临，才能显示出天父是怎样爱了他的圣子，将怎样光荣他的圣子——我们的救主，因为只有基督再次来临，才能使我们得见圣子在创世之前在父内所具有的光荣（約翰福音17:24）。既然耶稣在晚餐厅中向圣父为我们祈求了这一切，并“因他的虔诚蒙了应允”（希伯來書5:7）；那未，为基督作证的保惠師——上帝圣灵（約翰福音15:26），在此催迫他的净配来呼求：“主耶稣啊，我愿你来！”便不足为奇了。圣灵与基督的净配向基督的呼声，不能不使基督俯听，为此基督答说：“是的，我必快来！”这“我必快来”一句，当然应按“在他前千年如一日，一日如千年”的上帝所预定的时期来了解（彼得後書3:8；詩篇90:4）；可是我们知道，“主没有迟延他的应许”（彼得后书3:9）。犹如“時候滿足”（加拉太书4:4），他便“取了奴仆的形象”（腓立比书2:7），降生成人；同样，几时天国的福音传遍万国（馬可福音13:10），被选者的数目一满（6:11），主必要显赫地降临于自己的凯旋王国中。请想：直到主再来临为止，哪有比向主说：主耶稣啊，我愿你来！！”更甘饴的呢？那有比听到主说：“是的，我必快来！”更悦耳的呢？主耶稣啊，我愿你来！啊们。