牧靈與靈修

马太福音 第8章 概览

洁净麻疯病人（ 可 1:40-45 路 5:12-16 ）

马太福音写完“登山宝训”，便结束了有关耶稣传教的第一卷记载。由8-10 章为第二卷。在第二卷内，圣史不再给我们记述耶稣是新的立法者，而给我们记述耶稣是一位显神迹的人。对耶稣这个新的看法，对于马太来说是十分重要的，因为先知已预言弥赛亚要多行神迹（以赛亚书35:5-6）。所以马太福音在此卷的第一部分给我们记述了一连串的神迹（8章5个，9章5个），并不管神迹发生的时间和次序；在第二部分中（9:35-11:1），给我们记述了耶稣对使徒们讲的另一篇冗长的训话。本章第一节是承上启下的文句。耶稣从讲道的山上下来以后，“有许多人跟着他”。跟随耶稣的这些群众，似乎不是以前在山上跟随他的那些人，而是泛指看见耶稣行了神迹的群众。下面接着记述耶稣治好长大麻风的的神迹，那时这些群众大概尚不在场。

第一个神迹：治好一个长大麻风的。按马可福音1:40-45；路加福音5:12-16，这个神迹不是耶稣在“登山宝训”以后行的，而是在以前。对于地点无从考定。路加福音也只含混的说：“在一个城里”（路加福音5:12）。按上下文，这地点一定是在加利利，又似乎是在城外（马可福音1:43、45）。“有一个长大麻风的来拜他”；关于大麻风是什么病，和大麻风病人应守的规诫，参阅利未记13章。按路加福音记载：这病人是“满身长了大麻风”的，即是非常可怜无法医治的一个大麻风病人。但他怎么敢出现在人居住的地方呢？大概他深信耶稣的全能，无病不愈，无病不治，希望耶稣立即治好他，对别人毫无沾染不洁的危险，因此才不顾一切前来求治。他跪下求耶稣说：“主若肯，必能叫我洁净了。”他称耶稣为“主”，不怀疑他的大能，却有意打动耶稣行神迹的心。耶稣见他有这样的信心，大为感动，“耶稣伸手摸他”——这举动对于这为社会所遗弃的人是最大仁慈怜悯的表示——说：“我肯，你洁净了吧！”经耶稣一摸，那大麻风病人立刻就洁净了，完全痊愈了。

上图：耶稣时代迦百农渔村的想象图。

上图：耶稣时代迦百农渔村的想象图。

以后耶稣叫他离去，并严严的（马可福音1:43）嘱咐他说：“你切不可告诉人！”耶稣不愿意这个神迹和其他神迹传扬开去的缘故（9:20；16:20；17:9）：一来是为避免激起百姓无益而且危险的骚动；二来是为避免加深百姓对荣耀的弥赛亚的错误观点。根据这观念，要来的那位弥赛亚必须救犹太民族摆脱外国的统治，恢复本国的独立自由，如同大卫和所罗门时代一样。

“只要去把身体给祭司察看”，按摩西所立的律法（利未记14:1-3）：若是一个大麻风病人痊愈了，必叫祭司检验他的身体，为证明他的病实在好了。以后病愈的人该照自己的力量献祭（利未记14:4-32）。“对众人作证据”，此句有各种不同的解释，不过下边的解释似乎与上下文更为切合：你要照法律定的一切去行，为得到你病愈的书面证件。你有了这个证件，便可以再与社会交接往来。从马可福音1:45得知这好了的大麻风病人，一出去，就把他痊愈的事到处传扬开了。谁又能阻止他表现自己的喜乐和对恩主知恩的心呢？

上图：百夫长是罗马军团中最重要的职业军官，平时负责训练，战时负责指挥。普通百夫长相当于今日的中尉，领导一个百人队，首席百夫长则相当于今日的上校。要想成为百夫长，必须获得数位重要人物的推荐信，年满30岁，具备读写能力，所以百夫长都具有良好的社会地位和丰富的经验，受教育程度比较高，因此那位寻求主耶稣的百夫长的谦卑和信心非常特别。百夫长会拿着一根藤制的短权杖作为其权力象征，并在训练时用以鞭打士兵，以严格的训练和严厉的惩罚确保罗马军队的军纪和战斗力，战时则身先士卒，因此他们对权柄的理解非常深刻。百夫长最显著的标志是头顶上的马毛或羽毛装饰，与普通士兵不同，他们的饰板是横排而不是纵列。

上图：百夫长是罗马军团中最重要的职业军官，平时负责训练，战时负责指挥。普通百夫长相当于今日的中尉，领导一个百人队，首席百夫长则相当于今日的上校。要想成为百夫长，必须获得数位重要人物的推荐信，年满30岁，具备读写能力，所以百夫长都具有良好的社会地位和丰富的经验，受教育程度比较高，因此那位寻求主耶稣的百夫长的谦卑和信心非常特别。百夫长会拿着一根藤制的短权杖作为其权力象征，并在训练时用以鞭打士兵，以严格的训练和严厉的惩罚确保罗马军队的军纪和战斗力，战时则身先士卒，因此他们对权柄的理解非常深刻。百夫长最显著的标志是头顶上的马毛或羽毛装饰，与普通士兵不同，他们的饰板是横排而不是纵列。

治好百夫长的僮仆（ 路 7:1-10 ）

第二个神迹：治好百夫长的仆人（5-13节，路加福音7:1-10）。马太福音和路加福音都将此神迹置于“登山宝训”以后，即耶稣下了山进迦百农时。二圣史的叙述上，虽有不同，但没有矛盾之处。马太福音所记简略，路较为详尽。在迦百农城有百人一队的士兵驻防，大概属于希律·安提帕管辖。这百人一队的士兵是为保护城市和港口，归一个队长（百夫长）带领。这个百夫长一定是外邦人（路加福音7:9），也许是罗马人。

路加福音7:3-5记述那百夫长怎样久闻耶稣的大名；当他所爱的一个仆人病重垂危之际，他又怎样派了几位本城的长老，代自己去请求耶稣来治好自己的仆人。那些长老去请求了耶稣，向耶稣极口称许那位百夫长。耶稣答应了他们的请求，愿与他们往百夫长家中去。上述的事，在马太福音只简略的一提。按马太福音的记述，好像那百夫长亲自来到耶稣跟前说：“主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里甚是疼苦。”这里所说的“瘫痪”，大概不是今日所称的瘫痪。Paralysis 一词古时也指别种病症，尤其指骨头痛和脊骨痛。这种病痛有时是难以忍受的。“我去医治他”。上边我们说过耶稣已在路上，所以这话一定是向长老说的，不过也可说是向百夫长说的。百夫长在家中听说，或看见耶稣来了；大概此时他想自己是外邦人，不堪当耶稣到自己家里来，遂打发几个朋友，代表自己前去劝阻，因为只须耶稣说一句话，他的仆人就会好了。在马太福音这些话是出于百夫长的口：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。”这是多么谦恭的话，多大信心的表现！圣教会为推崇这百夫长的谦逊，就把他当时向耶稣说的这话，叫牧师和信友在领圣体前诵念。

祭坛前-聖餐禮儀書。

祭坛前-聖餐禮儀書

百夫长打发自己的朋友走了以后，接着他也亲自出来迎接耶稣，及见了耶稣，就谦恭地向耶稣说明自己的理由：我身为百夫长，“因为我在人的权下”，是说：我也有我的长官，但是也有兵士或奴仆属我权下，听我的吩咐；何况你，你是人类的主宰，无论病人离你多远，你都能治，且只须一命，我仆人的病，即刻就会好了。

耶稣一听百夫长的话，十分惊奇他有这样大的信心。圣托马斯·阿奎那解释说：耶稣，至于他是上帝，在他面前没有能隐瞒的事；但至于他是人，他能够惊奇，因为能有新奇的事，是他的人性所未曾经历过的，就如此处所述的。“跟从的人”即使徒和群众。

“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”，以色列人对耶稣已表示了信新（4:24），但是这百夫长对耶稣能由远处治病的信心，却使耶稣惊奇，备加称许。

外方人有这样大的信心，使圣史记起耶稣大概在另一种环境上所说的一句话，而加在此处。因按路加福音没有把这句话放在此处，而放在13:28-29。“从东从西，将有许多人来”，即从世界四面八方，有许多人来“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”。耶稣多次用宴席的比喻（22:1；路加福音14章、15章等，参见启示录19:9；以赛亚书25：6）预言呼召外邦人代替犹太人。外邦人要在天国里同圣祖分享天福，而“本国的子民”，即原先被召，做为自然承嗣恩许的犹太人，“竟被赶到外边黑暗里去”。犹太人的宴席通常是在夜晚，在华灯高照的厅堂内举行。逐出厅堂外即指赶到黑暗中，而黑暗是指地狱。“在那里必要哀哭切齿了”，即表示被选者将有的失望、愤怒和嫉妒。

耶稣为报答百夫长的信心，就答应百夫长所恳求的那事说：“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”这话一出口，神迹遂即出现了：“那时，他的仆人就好了”，百夫长和他所派来的人（路加福音7:10），能立刻知道所发现的神迹，因为他的家就在附近。

治好许多病人（ 可 1:29-34 路 4:38-41 ）

第三个神迹：治好彼得的岳母和其他许多病人（14-17）。由路4:38-41一段，我们知道这些神迹也是发生在迦百农城，但时间略早，大概还在马太在本章开始所述的治好大麻风病人以前。彼得的岳母和其他许多病人是耶稣在同一天上治好的，因而在圣史的心中算做一件事。按马可和路加的记述，耶稣出了迦百农会堂，同西门、安得烈、雅各、约翰四个门徒（马可福音1:29），来到彼得家里。按彼得和安得烈二人本是伯赛大人（约翰福音1:44），但为了捕鱼的职业，在迦百农也置有房屋。彼得是结过婚的，他的岳母卧病发烧。明显的，耶稣在家人请求之下，就到床前，摸了她的手。因这一摸，她的热症立刻就退了（按路：耶稣“斥责那热病”）。所以她能立刻起来。为表示她完全痊愈了，遂“服侍耶稣”，给耶稣和门徒们预备饭菜（马可福音和路加福音）。

当天晚上，即太阳落后（见马克和路加福音），人给耶稣把患各种疾病的人，连被鬼附着的，都送到彼得家门前（马可福音1:33），耶稣都治好了他们。马太福音清楚记载耶稣只用一句话就把魔鬼驱走了，而马可和路加却记载耶稣曾禁止魔鬼说话，因为魔鬼喊说：“你是上帝的儿子”。耶稣禁止他们的理由是：一来耶稣不要魔鬼的承认，二来不愿意他们把弥赛亚的奥秘张扬出来。

17节是圣史行文的惯例：他在耶稣治好各种病人的事上，看见先知预言的应验（以赛亚书53:4）。大意是引自希伯来原文，但词句稍异。关于预言的意义，参考以赛亚书53章。这里应当注意：圣史在此不是说：耶稣承担了他所治好的疾病（至少没有承受被鬼附着的事），而是愿意说：耶稣承担了我们的罪，就如以赛亚先知所论的“上主的仆人”，他承担了，背负了人肉身的痛苦——罪的后果。

跟从耶稣应有的准备（ 路 9:57-62 ）

18-22节记叙两个被召而心志不坚的人。至于这事发生的时间，按此处的记载，是发生在加利利海西岸，平息风浪之前（见下），但按路加福音9:57-60似乎此事发生在另一个时间和地点。然而若注意马太叙事的原则，尤其如果以18节为平息风浪的伏笔，就没有这么困难了。所以我们能够主张19-22节一段的事，发生较晚，并且不在加利利，大概如路加福音所记，是在派遣七十二徒传教以前，即约在公元廿九年十一月，发生在犹太或培勒雅（即圣经所提及的约旦河外）。“耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去”，即乘船到提比哩亚海东岸去（见23节）。

“有一个文士”，路清楚记述这文士来到耶稣前，是耶稣正同使徒们行路的时候，对正确的地点，我们无从考得。“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”这文士似乎居心纯正。耶稣也没有拒绝他，只给他讲明准备做基督的真门徒所应弃绝的一切。“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝”，是说连漂流无定的飞禽走兽，也有它们自己安息的地方。“人子却没有枕头的地方”。耶稣情愿选择了很不舒适的生活，从一处旅行到另一处，没有自己的家。那时准备做他门徒的，如果真愿跟他到任何地方去，也必须度这样的生活。至于这个文士是跟随了耶稣，还是离开了耶稣走了？圣史没有记载——但我们在这里应当研究一下“人子”这一个称呼。“人子”一词在本书尚属初次。这称呼已见于约翰福音3:13、14 耶稣同尼哥底母谈话中。这称呼为耶稣同时代的人好像是一句隐语（约翰福音12:34），但是耶稣常用这称呼来指自己：这是各圣史不断记载的（马太福音31次，马可福音14次，路加福音25次，约翰福音12次）。“人子”一词原来就是“人”的意思（约伯记25:6；以西结书2:1、3、8；3:1、3、4；以赛亚书51:12；56:2），但按但以理书7:13、14这称呼除指“人”外，还含有深意。耶稣用这种称呼，一定含有深意，因为“人子”一词不仅表示他弥赛亚的尊位，而且也表示他谦逊隐没的特征。在听众，尤其在门徒耳中耶稣自称“人子”一定比称“我”更觉谦虚，并且更有神妙的意味。

另一个与耶稣谈话的是他门徒中的一位，他已经在那一次行程中跟随了耶稣（按路加福音9:57像是才被召跟随耶稣的），但他现今由于骨肉的私情，请求耶稣在他决定跟随耶稣以前，迟缓一个时期。大概他的父亲已到了风烛残年，为此那弟子请求耶稣允许他父亲死后才来跟随。耶稣的答复是决断的。在这句奇异言辞中包含着完全弃家离俗的大道理（10:37）：“任凭死人埋葬他们的死人”，就是说任凭那些没有被召行伟大事，那些不度灵性生活的人（前一个“死人”为借喻），“埋葬他们的死人”（此“死人”为字本意）。“你跟从我吧！”几时上帝呼召，其他一切都应当置于上帝的呼召之后（路9:60“你只管去传扬上帝国的道”）。按路在此句以后，又有第三个人求耶稣许他暂缓跟随耶稣，耶稣也给了他一个适宜的答复（路加福音9:61、62）。

平静风和海

（ 可 4:35-41 路 8:22-25 ）

第四个神迹：平息风浪（23-27）。对于这个和下一个神迹的时间，由马可福音和路加福音得知是在耶稣用比喻讲了天国的道理（马太福音13章）之后，就是约在公元廿八年的十二月。至于行第四个神迹的地点，一定是在提比哩亚海里，而且是坐船由湖西岸到东岸格拉森人地方去的时候。耶稣站在彼得的船上向群众用比喻讲完天国的道理之后（马太福音13:2；马可福音4:1），已到了晚上（马可福音4:35），就吩咐使徒预备船只渡到湖对岸去（马太福音8:18）。当时耶稣大概还下了船遣散群众，以后又上了船，使徒在船尾上给耶稣准备了躺卧的地方，并放上枕头（马可福音4:38）。然后使徒们就开了船，同时还有别的船只随行（马可福音4:36）。船一开行，耶稣因一天讲道，十分疲倦，如今得了休息的机会，趁着在夜间便依枕睡了。当船到了湖中心的时候，忽然“忽然起了暴风”。按如今在这湖中还时有这种突如其来的暴风。使徒们就奋力摇桨，与风浪挣扎，但是徒然，船颠簸得几乎要沉下去。各圣史都记载耶稣“睡着了”（继续睡下或沉睡的意思）。

使徒在万分危急中，只有求助于自己的师傅，做为最后的依赖，遂唤醒他说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”（马可福音作：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”）耶稣便温和地责斥他们缺乏信德：如果耶稣同他们在一起，他们如何能灭亡呢？耶稣使使徒们的心平静以后，就起来叱责了风浪。（马可福音：“斥责风，向海说：“住了吧！静了吧！”）耶稣这一命，风和海就立刻顺命：“风和海就大大的平静了。”

8:27 众人惊讶地说：「这是怎样的一个人？连风和海都听从他。」

治好加大拉被鬼附的人（ 可 5:1-20 路 8:26-39 ）

三位圣史都记载：同耶稣在船上的人对这神迹都十分惊奇（马可福音和路并有“惧怕”一词）。“众人”一定是指使徒们。他们惊奇说：“这是怎样的人？”这是感动深切的言词。使徒们已见过耶稣的其他神迹，但这次显的神迹却十分特殊，而且是制伏了他们所经历的自然界的狂暴现象。现今使徒们大概是初次才想到：“这人是谁？他实在是上帝吗”等问题。或者是上帝同我们在一起罢！若如此，谁不惊讶害怕呢？——应当知道对平息风浪的神迹，古时的教父们（如特土良）认为是预表圣教会（彼得的船）在迫害中（风浪）的状况，因耶稣常在教会中（28:20），所以她常胜利。

第五个神迹：治好两个被鬼附着的人（28-34）。关于行这神迹的时间毫无疑问，三圣史都记载在前一个神迹之后。关于地点一定是在湖东岸，且按三圣史的记述，大概是如今名叫Moga adla附近的地方，在Kirbet Kursi南边不远。这个地方有很好的牧场，在Moga adla还有些洞穴，也许是古时的坟墓。马太福音对此事的记述非常简短，路加福音比较冗长，而马可福音比较更长。马太福音所记述的是两个被鬼附着的，而马可和路加仅记述了一个，但三圣史所记述的重要点则完全相同。耶稣同使徒几乎整夜是在湖上过的；风浪平息后，天一亮就到了东岸“格拉森人的地方”。“格兰森”一名的经文按各古卷完全一致。格拉森是“十城区”希腊化的城市之一。耶稣一定没有进那座城，只到了属这城管辖的地方。马可和路加的“格拉森人的地方”的经文，后有一个古卷作”加拉大“，也是正确的。似乎马可和路加所指的地方更为详细。格拉森应是属加拉大的一个村镇。因此三圣史对地名并不矛盾。

“就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他”（关于“被鬼附着的人”见本章后所加的附注）。马可福音和路加福音只记了一个被鬼附着的，似乎与此处相反。若是承认当时实在有两个被鬼附着的人，就易于解决这难题。马可福音和路加福音仅记了日后在“十城区”（底加波利）负有宣传天国的使命的那一位（马可福音5:18-20；路加福音8:38、39）。马太描写这两个人的悲惨命运，不如马可和路加详尽。被鬼附着的人，赤裸裸的居住在墓穴中，他们几时出来，那地方的人都战兢害怕：“极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。”

被鬼附着的喊说：“上帝子，我们与你有什么相干？”魔鬼清楚知道耶稣是上帝子（见 4 注三）。他来是要战胜魔鬼，魔鬼自知必败，却想再苟延残喘。他们好像藉着所附的人的口说：你不要管我们，时期还没有到，你就来这里苦害我们吗？魔鬼直到公审判以前，由上帝的许可，在世界享有相当做恶的自由。到公审判时，他们就要完全被击败，永远关在地狱里。按谷和路：耶稣还问他们叫什么名字，他们答说是“军旅”（Legio，按罗马一军旅有五千至六千人）。路又记载他们恳求耶稣不要罚他们到地狱里去。

“离他们很远，有一大群猪吃食”（按马可福音和路加福音：猪群是“在山上”）。由马可福音5:13我们知道那群猪大约有两千。当时“十城区”（低加波利）的居民大多数为外邦人，因此他们能养猪，也能吃猪肉：这为犹太人是禁止的。这样大的猪群在当时也是常有的。养猪的人普遍雇用放猪的工人牧放，有时许多小猪群并成一大群，一起牧放。养猪的主人住在附近的城内。魔鬼恳求说： “若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧！”魔鬼宁愿附在猪身上，也不愿到地狱里去。耶稣准许说：“去吧！”耶稣一定知道这一声“去吧”对猪群有什么效果；但耶稣如此行：一来是为显示自己有上帝的能力；二来大概也是为惩罚那外邦城的居民所犯的罪恶。

魔鬼就进入猪内，“全群”的猪着了魔，就猛冲到湖内淹死了。附过魔的人却脱了大难，健全无恙。普通魔鬼从被鬼附着的人身上被驱逐时，往往藉破坏一种东西显示他的狂怒，以做报复。

33、34两节是本段的结尾。“放猪的就逃跑进城”，到附近的城内，向猪的主人和城里的人报告了所发生的事。那些人一方面受了损失，因为猪都死了；另一方面他们也喜欢，因为被鬼附着的人好了，那一方再没有什么可令人惊恐担心的事了。

“合城的人都出来迎见耶稣”。他们一来到耶稣所在的地方，就看见以前附过魔的人，穿着衣服，神志清醒，坐在耶稣脚前（马可和路加），他们完全摆脱了魔鬼，成了和善的人。受了损失并怀着敬畏的人，要求耶稣“离开他们的境界”；耶稣就同意离开那里。与此相反的是撒玛利亚人竟要求耶稣住在他们中间（约翰福音4:40）。按马可和路加：耶稣上了船，两个附过魔的人中一个来求耶稣收他为门徒。耶稣却叫他回家，在自己的家乡中传扬上帝赐给他的大恩；后来的确他也照耶稣所吩咐的做了。

附注：论被鬼附着的人

新约中，尤其在三对观福音里，多次提到一些被鬼附着的人。这些人即是为魔鬼所占有的人。所谓“占有”，即言一个，或者多个魔鬼占据人身，通常连人身各肢体的能力与自主之权也给侵夺了去。

圣史们虽然有时将被鬼附着的人与纯粹患病的人分别的清清楚楚（马太福音4:24；8:16；马可福音1:34；路加福音6:18），但屡次有许多被鬼附着的人患有其他不同的病症，如：聋哑（马太福音9:32、33；路加福音11:14）、聋哑眼瞎（马太福音12:22）、癫痫（马太福音17:14、20）、疯狂与各种苦痛等等（马太福音8:28-34 及其相对处）。像这类的病症，通常魔鬼被赶走后，也就随即痊愈了。但是在马可福音9:14-27和其他相对之处都载了一个复杂的实例。对这实例，极难断定是出于旧病，还是出于恶魔的缠绕。有时被鬼附着的人在外表上好像没有患什么病症（马可福音1:23-28；路加福音4:33-37；马太福音15:21-28；马可福音7:24-30），虽然有时为魔鬼纠缠得很厉害，比如抹大拉的玛利亚身上曾附过 七个魔鬼，但在外表上却没有什么病症（见路加福音8:2；马可福音16:9）。

这种缠绕人身的魔鬼，在新约中，二十三次称为“污鬼”（马太福音10:1；马可福音1:23；路加福音4:33、36；使徒行传5:16等），有时称为“恶鬼”（路加福音7:21；使徒行传19:12等）。所谓“污”与“恶”，是就道德方面而言，因魔鬼常强使人违犯上帝的法令，作恶犯罪。

被鬼附着的人多次在耶稣前振振有词，这些话当然是魔鬼藉己所附的人的口说的，如：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”（马可福音1:24；参见路加福音4:34）；“你是上帝的儿子！”（马可福音3:11；参见路加福音4:41）；“至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着上帝恳求你，不要叫我受苦！”（马可福音5:7）可是耶稣在这一切情形上不愿接受魔鬼的证言，反而责令他们沉默并从速出离人身；恶魔在耶稣的命令之下，当然更是忿恨万分，怒号咆哮，加倍苦害自己手中的牺牲，但最后却不得不屈服在基督的权威之下，服从耶稣的命令。就如马可福音9:26：一个被鬼附着的人，当魔鬼离开他时，被魔鬼难为得有如死去了一般。

此外，福音上还记载一个被鬼附着的人，附在他身上的魔鬼竟自谓是“群”，也翻译为“军团”。他们要求耶稣准许他们进人猪群。耶稣准许了之后（马太福音8:31-32 及其相对处），他们便把两千只猪溺毙海中，以发泄他们心中的忿恨。

或问：为什么耶稣时代有这么多被鬼附着的事，而旧约时代竟没有这种现象呢？因为在基督降世以前，撒但横行天下，犹如极权的主宰，居于自己的阵地，无人与之为敌（马太福音12:25-29）；但基督一来，魔鬼明知将因他而势必惨败，就竭尽心力，设法挽救自己的主权免于崩溃灭亡。可是事实上魔鬼的主权终于被基督的死亡所粉碎（约翰福音12:31；希伯来书2:14）。

因此，教父们常说：因基督的死亡，撒但已被捆住，他的能力也受到了限制，被鬼附着的事遂逐渐稀少。耶稣的使徒和门徒，在耶稣传教的时候，已由耶稣领受了赶鬼的权柄（马太福音10:1、8），且也使用了这权柄（马可福音6:13；路加福音10:17-18）。耶稣在自己复活以后，又重新加强了这种权柄，把这权柄交给了圣教会（马可福音16:17），由此圣教会从来不断执行这种权柄（使徒行传5:16；8:7；16:16；19:12）。

早期教会由最初特立了一级圣品，专为赶鬼。今日教会的神职人员都有这种神权，于必要时执行驱魔，因为撒但的主权彻底毁灭，还有待于世界末日（启示录20:1-10）。