马太福音 第6章 概览
論施捨
- 6:1 「你們要謹慎，不可故意在人面前表現虔誠，叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。
新的立法者用上边的六个例子证明法律的精神应当是怎样的。耶稣不满意我们纯表面化的行为，但他要求内心的正真义德。本处的话，好像是对5:20的注释。耶稣首先在我们行为上要求纯正的意向，连在我们宗教的行为上也不应当有任何外表的浮夸。耶稣为证明这道理，用了犹太人宗教生活上最习见的三个例子：施舍（2-4），祈祷（5-6）和禁食（16-18）；所举的这些例子仅见于马太福音。第一节是下一段的总则：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。”“善事” 一词当作“善工”解（人行善工不但可使上帝喜悦，也可因此立下功劳）。我们应当小心，不但不该在人前，即在公共场所（5:16）行善工，而且行这些善工也不应当为叫人看见，显示于外，寻找人 的赞扬。为此应当逃避一切外面的夸张。因为夸张已从根本上伤了善工，因为这已不是为上帝，而是为人行善工了。在上帝前既无功勋可言，便得不到什么赏赐了。
- 6:2 「所以，你施捨的時候，不可叫人在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裏和街道上所做的，故意要得人的稱讚。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
一个例子论施舍——耶稣先用消极的说法， 讲论怎样的施舍不应当做：不应当像假善人，即法利赛人所行的一样（见15:7；22:18；23:13-15）。他们在施舍时，喜欢“会堂里和街道上”，即在公共地方施舍，“故意要得人的荣耀”，为叫人说他们是仁人善士。“吹号”是假借之辞，是故意把善行显示给人看的意思。 “我实在告诉你们”（5:18），“他们已经得了他们的赏赐”，是说他们既愿意得别人的赞美，现在实在得了，所以在上帝前再没有什么赏赐可言了。
- 6:3 你施捨的時候，不要讓左手知道右手所做的，
- 6:4 好使你隱祕地施捨；你父在隱祕中察看，必然賞賜你。」
耶稣随后又用积极的说法，论施舍应当怎样作。“你施舍的时候”，即言：施舍当然是该施舍，但不要显示于外。“不要叫左手知道右手所做的”，是说要极其隐秘，甚至尽可能的对自己也要瞒过去。 那时，“你父在暗中察看”（在父没有隐秘的事），“必然报答你”，必要在天国赏赐你，因为你施舍不是为人，而是为了上帝。
論禱告
- 6:5 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口禱告，故意讓人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
第二个例子论祈祷——先论祈祷时不应行的。耶稣说祈祷时，不要效法假冒为善的人：他们祈祷，只为叫人看见，说他们是热心虔诚的人。他们喜欢故意在明显的地方，如“在会堂里和十字路口上祷告”，他们如此作是贪图人的赞美，也得了所贪图的赞美。 他们既已获得赏赐，再不能从上帝那里得到什么了。
《祈祷之手》丢勒
- 6:6 你禱告的時候，要進入內室，關上門，向那在隱祕中的父禱告；你父在隱祕中察看，必將賞賜你。
本节论应当怎样祈祷。“你祷告的时候”，即言：祈祷是应当的，但不可有外观的铺张，要“要进你的内屋，关上门。” 是说：不要故意找公共场所，为叫人看见赞美你。“你的父在暗中看见，必要报答你。”本节与第3节一样，是言过其实的语法。耶稣不是严责在公共地方所行的祈祷，而是严责人祈祷时外面的铺张。
- 6:7 你們禱告，不可像外邦人那樣重複一些空話，他們以為話多了必蒙垂聽。
在7-15节，圣史由祈祷也联想到耶稣所教的“主祷文”，因而将此经置于此处。但按路加福音11:1，4，“主祷文”不是在“登山宝训” 中所教的，而是在另一种光景上教的。根据许多解经学者认为：路加福音的编辑的顺序最为妥善。的确，我们也以为马太所加入的这一段，隔断了耶稣论务外表所说的三个例子。 因此本段是圣史所插入的。但是我们不能否认此段与上边论祈祷的一段十分连接。一切民族，而且每一个怀着宗教精神的人，都有他们自己祈祷的方式。在旧约中已有许多祈祷的好榜样。耶稣的先锋施洗约翰，也教过自己的 门徒应怎样祈祷（路加福音11:1）。但耶稣在此没有意思提出外教人所行的祈祷，只是愿意自己的门徒谨慎避免外教人，尤其东方人祈祷的冗长而空洞的方式。 他们以为这些方式具有一种魔力，这方式越微妙难明越好。（在埃及有许多写在纸草纸上的这样的经文出土。我国道家的符咒也与此等经文类似。）耶稣要求我们在祈祷中应有内在的准备：我们向上帝祈祷，要用简单平常的话，要有恭敬、收敛的心神，要以谦逊和恭敬之心。“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”这不是说我们不应当作长久的祈祷（路加福音1:1），也不是说我们不应当多次重复同样的经文（26:44），只要我们的祈祷不是机械式的，这种重复祈祷的方式是可以行的。这样做，不是为叫上帝允我们所求，而是为保持我们的心神收敛。
- 6:8 你們不可效法他們。因為在你們祈求以前，你們所需要的，你們的父早已知道了。」
主禱文（ 路 11:2-4 ）
- 6:9 「所以，你們要這樣禱告：『我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。
祈祷最完美的方式是“主祷文”。至于耶稣何时何地把这段卓绝的祷文传授给宗徒和门徒的，参阅路加福音11:1。但是对这祈祷的经文，大多数的解经学者，以马太福音所记的更为完美，教会礼仪上也用马太福音所有的经文。路所记的经文似乎只是撮要。按希腊教父和解经学者：“主祷文”分为六个祈求（前三个祈求是关于上帝的荣耀，后三个祈求是关于我们的急需）；然而按拉丁教父，在后一段中普通分为四个祈求，就是将“不叫我们遇见试探”，与“救我们脱离凶恶”分为两个祈求；这种分法似乎并不必要。 “我们在天上的父”一句，是主祷文的引子。耶稣教训我们称上帝为“我们的父”。 上帝实在以父爱爱我们，为此，我们为子女的，理当用这甜美的“父”字来称呼上帝。 且还用“我们”，来表示上帝是普世万民的父。 说“我们在天上的父”，是因为我们在天父前同为兄弟姊妹，即以全人类的名义祈祷。按路加福音古卷只有“父啊”字，无“我们的”，但意义相同。“天上”一语，是提醒我们仰望天父所住的天堂。天父现今所住的，将来也是我们去住的地方。
- 6:10 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。
在呼号之后，即直接向父祈求。前三个祈求，是子女祈求天父的外在的荣耀。第一祈求：“愿人都尊你的名为圣！”此句原文有两个希伯来文的语风：“你的名”。即上帝的名字，就是指上帝的本体，换句话说，是指上帝自己。“尊为圣”，是要普世界都认识上帝的这个名字是神圣的，其意是希望众人都认识并归依基督信仰。 第二祈求：“愿你的国降临”这是第一祈求的效果。我们求的是先知所预言，为耶稣所兴建的弥赛亚国度，即圣教会。愿她传到普世万国万人中。第三祈求：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”这个祈求说明实现前两个祈求的方法。神学家将把上帝的旨意分为先有的与后有的旨意（Voluntas Dei antecedens et consequens）：先有的旨意：就是上帝愿意一切受造物有幸福；后有的旨意：上帝好像被迫要罚那些滥用自由的恶人。我们应当希 望并钦崇上帝常愿意我们得幸福的这两样旨意。就是渴望上帝的旨意在地上完全承行， 就如天使和圣人在天上遵行上帝的旨意一样。 按路加福音按古卷是没有这个祈求。
- 6:11 我們日用的飲食，今日賜給我們。
- 6:12 免我們的債，如同我們免了人的債。
- 6:13 不叫我們陷入試探；救我們脫離那惡者。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！( [ 6.13] 有古卷沒有「因為…阿們」等字。)』
耶稣在“主祷文”第二段中，教训我们也为我们的急需祈求天父。这段中也有三个祈求：第一个是为现今，第二个是为过去， 第三个是为将来。 把这三个祈求和前三个祈求合起来，共计六个祈求。
第四个祈求：“我们日用的饮食，今日赐给我们。” 我们的肉身也有它的需要，首先是食物。 按“饮食”一词，希伯来人多次以此字表示一切养生之物（如创世记3:19），由此一定可以引申指一切日用品，如衣服，燃料等。“日用”一词，原文作 επιονσιν（路加福音也是一样），拉丁译作cotidianum 也作 supersubstantialem。此字在全圣经仅见于二圣史此处的经文，经外文献中只在一张纸草纸上见到一次。关于它的意义不明，它的字源也无从考定。学者审慎研究之后， 以为这里所论的，好像是本日的食粮，即“今日的”，或“日用的”意思。换句话说：耶稣教训我们为当日的急需品祈祷：希望上帝今天赏赐我们当天的用品。这个解释与耶稣在6:34教训我们完全依靠上帝照顾的道理很相谐和。
第五个祈求：“免我们的债”按我们都是罪人，好像欠了上帝的 “债”。我们求父宽免我们的债（18:23、26），上帝一定要赦免，但是他愿意我们赦免负我们债的人，这是说我们应当宽免我们的兄弟加于我们的任何凌辱或伤害。上帝宽免我们罪债的尺度，将以我们宽免我们兄弟的尺度为依凭：这就是经文所说：“如同我们免了人的债”所有的意义（对于第五祈求的这个引申，马太福音18:32-35和便西拉智训28:2是此处最好的注释）。
第六祈求： “不叫我们遇见试探”，上帝绝对不试探人（雅各书1:13），但他准许在世上有试探，为叫我们立退试探的功劳。这一祈求是恳求上帝赖他的智慧和仁慈叫我们摆脱那些试探。因为那些试探，或者由于环境的复杂，或者由于我们的懦弱，为我们实在是犯罪的机会，有时难以抵抗。“救我们脱离凶恶”一句，是第六祈求的引申和解释。 按“凶恶”一词，原文不明，有人以为是指 “恶人”或“诱惑者魔鬼”；但也有人以为是指“恶事”，指惟一的凶恶——罪过。今中文按后一说，译作“凶恶”。在一些古抄本中， 因这段经文时常在礼仪上应用，在“主祷文”后，加了 下面这一句，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。” 拉丁本也由于礼仪上的影响，加有“阿们”二字。
- 6:14 你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們；
- 6:15 你們若不饒恕人( [ 6.15] 有古卷加「的過犯」。)，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
14-15 两节（马可福音11:25-26）以反证并行体的语法，对12节 “主祷文”第五祈求再加以解释，使人注意。大意是说：上帝要宽免那些宽免人的人，不宽免那些不宽免人的人。
論禁食
- 6:16 「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶着愁容；因為他們蓬頭垢面，故意讓人看出他們在禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
在“主祷文”的插话之后，马太福音又继续记耶稣有关行善行应避免夸耀的道理。第三个例子论禁食。先论禁食时不应有的举动： “你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容”。“假冒为善的人” 还是2、5等节所提的那些人。他们时常喜欢在人前显出热心的 样子，严守自己规定的禁食；禁食时，每每垢衣乱发，囚首丧面，在街市上行路不向人打招呼或问安。耶稣痛斥这些故意引人赞扬的矫揉造作动作，说：“我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”他们由上帝那里再得不到什么，因为他们没有为上帝禁食。
- 6:17 你禁食的時候，要梳頭洗臉，
耶稣痛斥假冒为善的人禁食求荣的行为以后，接着论应如何禁食，说：“你禁食的时候，要梳头洗脸，”，禁食是应行的：以色列人守过禁食的律法（利未记16:29），摩西、以利亚、耶稣、约翰的门徒也都禁过食。时日一到，连耶稣的使徒们和门徒也要禁食（9:15）。但是禁食不应当故意显示禁食的模样，并且还“要梳头洗脸” 。耶稣说的这话，不应当照字面解释，意思是说：不应当叫人知道你在禁食；相反的，你要隐瞒你的禁食，要显出欢乐的样子。因为你禁食不是为人，而是为上帝“你的父”，他“在暗中”看见你禁食，那洞鉴一切的父，“必然报答你”禁食的功劳。
依照圣教会的传统，在复活日前40天（不含主日）都要守斋，纪念耶稣在旷野四十天的禁食，也是纪念预备自己走向基督的十字架，同时也是盼望等候基督的复活。
- 6:18 不要讓人看出你在禁食，只讓你隱祕中的父看見；你父在隱祕中察看，必然賞賜你。」
論天上的財寶（ 路 12:33-34 ）
- 6:19 「不要為自己在地上積蓄財寶；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖洞來偷。
- 6:20 要在天上積蓄財寶；天上沒有蟲子咬，不會銹壞，也沒有賊挖洞來偷。
- 6:21 因為你的財寶在哪裏，你的心也在哪裏。」
19-34节记载了耶稣的许多劝言，这些劝言散见于路加福音各章。19-21节为第一个劝言：论不应当积蓄世上的财宝（路加福音12:32-34）。耶稣先由反面来证明积蓄世财世物的昏愚，因为世上的财宝能够被虫咬坏，能锈坏，也能被盗贼偷去。按巴勒斯坦的房舍，大抵是用泥和土砖修盖的，盗贼很容易挖洞进去偷衣服、地毡、财宝等物。因此，人真正的智慧是在于把财宝积蓄“在天上”，那里没有毁坏那财宝的东西。我们现今行善，“我们就有财宝在天上”：这是最好不过的事。耶稣最后用一句格言作结论说：“因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”若是我们把我们的财宝放在天上，那么我们的一切思想、挂虑和希望都是为天上；相反的，若是把财宝放在地上，我们的一切思念全是为现世；那么，就有丧失永生的危险。
眼睛是身體的燈（ 路 11:34-36 ）
- 6:22 「眼睛是身體的燈。你的眼睛若明亮，全身就光明；
- 6:23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏面的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」
我们的灵魂需要正确的光照和指引。耶稣拿身体上的好眼睛作比方，讲明了这个道理：就如我们的身体，虽然不是透明体，只要眼睛没有毛病，全身就会因着眼而有了光明（眼睛就是身上的灯）。若眼睛有了毛病，不但不是身体的“光明”，反而成了黑暗，暗上加暗，全身会成为极其黑暗的。我们的灵魂也是如此：灵魂必须受理智光照，不然，她不会判断；不过理智必须健全，不为情欲所惑；不然，理智为灵魂不能是光明， 反而是黑暗：如此暗上加暗，灵魂所下的判断也必是昏愚悖谬。按本处的上下文，22-23 两节与上下两段的经义都相衔接：正确的判断力，不论在辨别真假的财宝上， 或在真神与财神的拣选上，都是十分重要的。
- 6:24 （ 路 16:13）「一個人不能服侍兩個主；他不是恨這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又服侍上帝，又服侍瑪門( [ 6.24] 「瑪門」意思是「錢財」。)。」
本节是论一人不能侍奉两个主（路加福音16:13）。耶稣用比较法教训我们一个十分重要的真理：犹如一个仆人不能事奉两个不能妥协的主人。这个仆人必须表示或反对这一个，或拥护那一个，或至少应照顾这一个，而疏远那一个；同样，“你们不能”同时“事奉上帝而又事奉钱财”。这里的玛门，就是“钱财”，原文作mammona，为亚兰文，指财产金钱等，此处拟人化了，即指“财神”。上帝与财神彼此是不能相容的。在这个问题上，是没有中间路线的：必须在爱慕事奉上帝与爱慕事奉财神之间，选择一条路线， 因为上帝和财神都要求人整个献身于自己。
不要憂慮（ 路 12:22-31 ）
- 6:25 「所以，我告訴你們，不要為你們的生命憂慮吃甚麼喝甚麼( [ 6.25] 有古卷沒有「喝甚麼」。)，或為你們的身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？
由上边的话，圣史转到耶稣论对急需应依靠上帝所有的劝言。“所以我告诉你们”，耶 稣用这承上起下的句子，隆重地说：你们不要对养生的日用品 过于操劳，常挂虑你们“吃什么”，“穿什么”。饮食和衣裳，固然是最需要的东西（提摩太前书6:3）：饮食可以养生，衣裳可以蔽体，但是切不可过于忧虑。为什么呢？首先我们看看我们自己：我 们有性命，有身体：这些是谁赐与的？不是上帝吗？若是上帝给了我们那高尚的（性命身体），那次要的（饮食衣裳），也自会给我们。
- 6:26 你們看一看那天上的飛鳥，也不種也不收，也不在倉裏存糧，你們的天父尚且養活牠們。你們不比飛鳥貴重得多嗎？
本节是另一个对饮食的论证：我们仰观“天上的飞鸟”。这些飞禽是比人类更为低贱的受造物，但它们“不种，也不收，也不积蓄在仓里”，但谁养活它们呢？不是上帝吗？若是上帝养活它们，自然更要养活我们。
- 6:27 你們哪一個能藉着憂慮使壽數多加一刻呢( [ 6.27] 「使壽數多加一刻呢」或譯「使身量多加一肘呢」。)？
本节似乎是离题的一个插话，但为说明我们人的忧虑，无济于事，却是十分恰当的。 人的寿数完全系于上帝。按“寿数”拉丁通行本译作“身量”(statura)，按原文亦有此意，但此处译为 “年纪”或“寿数”，意义更觉切当。没有一个人能延长自己的寿数，到了他该死的时候，连一刻的工夫也不能延长。我们可以焦思急虑，但在人的寿数上， 我们却一无所能。那么我们为什么还要挂虑怎样养生呢？上帝必要照顾！
上图：以色列的野地里有许多种百合花。以上是其中一种：圣母百合（Madonna Lily，Lilium Candidum）。
- 6:28 何必為衣裳憂慮呢？你們想一想野地裏的百合花是怎麼長起來的：它也不勞動也不紡線。
- 6:29 然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這些花的一朵呢！
- 6:30 你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢？
28-30节是对穿戴的论证。我们应当留心观察“野地里的百合花”。 植物学者潜心研究过本处的百合花，但也不能断定是那一种花。大概此处所论的是泛指花卉，就如上边泛论飞鸟一样。 这些植物不但微小，而且寿命也极短促（今天还在，明天就丢在炉里）。它们“不劳苦，也不纺线”，谁装饰它们呢？不是上帝吗？他给它们穿戴的十分华丽，即连所罗门在极荣华时所穿戴的，也不及它们中一个所穿戴的。上帝既如此照管那些小花，不是更要照管我们的穿戴吗？我们不是更该有信德吗？所说所罗门的“荣华”，即指他的荣华富贵。
- 6:31 所以，不要憂慮，說：『我們吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？』
本节又重提本段起头所说的话（25节），虽然是一种重述，但为阐明本段的道理，却非常有力；所以我们对饮食衣服，决不可过于忧虑。
- 6:32 這都是外邦人所求的。你們需要這一切東西，你們的天父都知道。
本节是对“外邦人”的论证。你们要观察一下“外邦人”，他们一定忧虑这一切；那些人的确可怜，他们对天父没有依靠的心，也不知道上帝的照顾。但是我们比他们更该齐全，不应当过于忧虑，因为我们清楚知道：我们的天父知道我们需要的一切：这样的信心足使我们放心。
- 6:33 你們要先求上帝的國和他的義，這些東西都要加給你們了。
33 节为本段道理的中心，耶稣隆重地结论说：“你们要先求他的国和他的义。”“他的”一词，梵蒂冈和西奈抄本二古卷是没有的。上帝的国已在你们中间（路加福音17:21），你们是蒙召进这国的。为此应当勉力使这国在你们中间实现。“他的义”（路加福音没有此句），即是这国所固有的义，这义基于完全无缺的善行（5:20；6:1）。“这些东西都要加给你们了”：“这一切”即饮食衣裳，若同我们先要寻求的相比较，这一切自然都是次要的东西。如果我们先寻求了那首要的，那次要的上帝自会加给我们。
- 6:34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」
最末一节（路加福音没有）有两句断语，似乎是两句格言：即“明天自有明天的忧虑”与“一天的难处一天当就够了”二句。 马太将这两句同上文联在一起作为全段的结论。 意思是说：我们不要为明天忧虑（按原文“明天”一词，即是“将来”的意思）。我们该 每天劳作度日，但不必忧虑。今天，上帝既然照顾了我们，明天，他还要照顾。不要焦思急虑，自寻苦恼。每天有每天的苦，今天的苦已足够我们受的了。