牧靈與靈修

马太福音 第25章 概览

十童女的比喻

十个童女的比喻不见于马可福音与路加福音，但在他们所记的福音中，却也有几处与此比喻相同的教训（马可福音13:35；路加福音12:36；13:25）。在解释这比喻以前，我们不妨简略介绍巴勒斯坦一带，当时一直到现在，尚流行的结婚习俗。闪族人结婚，接连七天举行庆祝（创世记29:27；士师记14:12；多比传11:21）；最后一天更为热闹。前几天新郎与新娘各自在家举行庆祝，且多半是在夜间。到了夜间凉爽的时候， 新郎同他的男性朋友，新娘同她的女性朋友，各在家中联欢取乐。到了最后的一个晚上，新郎与自己的朋友，静悄悄地向新娘的家里进发。新娘在自己的家里，盛装等候，有女友在旁照料陪伴。新郎来了，她们就唱歌迎接。新娘要到新郎家，她们也一路歌声相送。新娘预备好了以后，就有人在门外等候守望，一见新郎来到，就大声喊：“新郎来了！”新娘的朋友就唱着歌，提着灯出来迎接新郎，引新郎到新娘房内，然后再整队向新郎家中进发（玛喀比传上卷9:37-39），一路歌声不绝；到家后就关上大门，举行婚礼，设宴款待宾客，直闹到深夜，才尽欢而散。这是当时盛行的风俗，但也有仍然依照古时的习惯，在新娘家举行婚礼婚宴的（士师记14:10-18；多比传6:13；8:19）。直到现在，在一些阿拉伯的部落中，还有这样的风俗。这比喻既是以民间的婚礼为背景，所以我们对于当时民间结婚的风俗，不能不有个概念，但不能全依照当时的婚姻习俗，来推论这比喻的含义，因为在这里不是讲民间的习俗，而是以民间的习俗晓谕人与天国的关系。为就合取譬的用义，自然有些地方，不尽然与民间习俗相同，明了了这一点，对于比喻中所能遇到的一些困难。自可迎刃而解。

1节“那时”是马太福音爱用来承上起下的一个字眼，此处却指前章最后所说的“那要来的一个时辰”。前章劝人要警醒，要预备，等待不知何时要来的主人。这一章内的两个比喻，与前章末所有的“仆人的比喻”，都是教训人应如何醒悟，等待主人的归来。耶稣在这里，并不是把天国比做十个童女，而是以十个童女出迎新郎的事，来比拟人应如何准备迎接，由天上乘云降来奠定王国的人子。童女是指结婚期内伴随新娘的少年女友，与现今所谓的伴娘相，非常相似。因为她们都是些尚未结婚的少女，所以称他们为童女。“十个”并非限定只是十个，而只是取譬时，要把她们分为两类，就假定她们是十个。“十”字表示成数，所以以十个童女来代表整个人类。“拿着灯”，因为婚礼是在夜间举行，所以不能不带上灯，一来用以迎接新郎，二来婚礼完毕，半夜回家时，也有灯照路。这些灯平常都是泥烧的，式样大小，虽随时代而变，但大体上都是中圆两头略尖，正中有一圆口，用以灌油，前有嘴，后有把。在所发掘的古墓中，常发现一些泥烧的灯。出门时便装上灯罩。婚礼最后一天的夜里，童女结队提灯迎接新郎，护送新娘，是婚礼中最精彩的一段，所以耶稣拿来取譬立论。第一节是整个比喻的枢纽，所以立刻点出这十个童女，是准备迎接新郎。有些古抄卷和所有拉丁与叙利亚译本，都作“……迎接新郎和新娘”。如新郎在新娘家举行婚礼，就不必再提新娘，因为新娘已在家中。但当时的风俗，多半是新郎到新娘家，迎接新娘到自己家里举行婚礼的，所以有些古抄本增“和新娘”三字。但全比喻始终不提新娘。（耶稣所讲的婚宴比喻。绝少提及新娘。）并且重要的古抄卷都缺，所以这三字大概是后人根据希腊和罗马的风俗，而增补的。

传统东方圣像：十个童女。

2-4愚拙与聪明的分别，由3、4两节看来，全在于她们办事有没有打算：愚拙的见灯里满了油，就不打算带油了。聪明的却不然，灯里虽然满了油，仍随身带上油。油壶有可添的油，就不怕新郎迟到。新郎自然是耶稣自己（22:1、2），新娘即是圣教会（启示录19:6-9）。这十个童女，代表整个圣教会的人，为此比喻内，就不必提及新娘了。

耶稣最后来接他的新娘（圣教会）时，这十个童女就要出来，迎接新郎，伴随新娘进新郎的父家举行婚筵。但新郎几时来，她们却不知道，为此应该时时准备停当。至于新郎何以迟迟不来，比喻中没有说出；无疑的，这是暗示耶稣第二次来临，并不是很快的事。新郎迟迟不来，是这比喻的关键，有了这一迟延，才可看出童女的智与不智，引出下面一大段文章。十个童女为新娘的婚事，日间已忙了一阵，到了夜里等久了，是容易瞌睡的。但她们的灯仍然点着，怕新郎忽然来了，赶不及准备。童女睡了，也不能算是她们的过错，因为聪明的也睡着了。愚拙童女的过错，不在于她们睡觉，而在于她们事先没有充分的准备。新郎迟到，也只能迟到半夜，否则，就要改日结婚了。由此可见，耶稣之来不但晚，而且必然很晚。快到半夜，人想新郎不会来了的时候，他竟然来了。十个童女由梦中惊醒，第一件注意的事，自然是她们的灯。愚拙的见自己灯里的油快完了，就向聪明的借油；而聪明的说：怕彼此都不够，要她们自去另买。聪明的童女也只能如此答复。这就是她们的聪明：事前有准备；正当其事时，更不容宽松。“不如你们自己到卖油的那里去买吧。”这是解决问题最妥当而又最彻底的办法。人得救与否，全在于自己，外来的帮助，于他有利与否，须看及时不及时：如不及时，到头还是于事无补。所以人该及时救自己的灵魂，这是下数节的意思。

愚拙的童女去买油的时候，新郎来到了，预备好了的聪明童女，就提着灯迎接突然驾临的新郎。新郎进来以后，门就关上了。10节与2节前后相映：五个愚拙的正赶着去买油，五个聪明的正忙着迎接新郎。及至愚拙的买油赶回来，门已关上了。她们虽在外面恳求，然而所得的答复是“我不认识你们”。这句毫无情面的话，显然暗示最后的审判（7:21-23；路加福音13:25、27）。也有圣经译本在“我不认识你们”后有“门遂关上了”一句，即谓已成定局；“我不认识你们”，即谓你们没有名分参加我的婚宴。为此准备迎接新郎的，不但要有灯，而且也要备油。灯指的是信德，油指的是对上帝对人的爱德。有信德而没有爱德，就如有灯而没有油，信德也失去了效用（7:2123；雅各书2:14-26；约翰一书2:4-6）。五个愚拙童女，就因为缺少了油，而耽误了迎接新郎的良机；人如缺少了爱德，仍然救不了自己的灵魂。但是我们却不能由这个比喻，就断定有一半数的人，不得救灵魂，因为这不是耶稣划分她们的本意；就如她们虽然是童女，但全比喻却不注重她们的童身，所以不能由此断定，凡要参加天国婚宴的，就非保守童身不可。新郎——耶稣是一定要来的；但几时来，却不知道。惟其如此，就该常有准备。所以13节总结说：“你们要警醒。”“警醒”二字，并不是指守夜不寐，而是指该常准备（参见前章42节和44节）。不知道的“那日子”，即前章36节所说的，惟独天父知道的公审判的日子；不知道的“那时辰”，即前章44节所说的人子第二次要来的时辰。这虽是指耶稣要降来的那一天，那一时辰，但人读来，总不免要联想到自己死亡的日子和时辰，因为死亡引人进入永远。死亡何时来临，人却不知道，所以该常准备。这也是这个比喻，给我们每人的好教训。

按才受托的比喻（ 路 19:11-27 ）

这个比喻与路加福音19:11-27所述的一个贵胄去远方，给他的仆人“弥拿”的比喻很相似。自古以来，学者间就分为两派：（a）一派谓：马太福音与路加福音所有，是一个比喻的两种记述；（b）另一派却说：截然是两个不同的比喻。近来的学者，多半主张是一个比喻，因为其中的含义，完全相同；所有不同之点，实不足以构成两个不同的比喻。除去首尾几节和所有关于贵胄去远地接受王位外（路加福音19:12、14、27），其他各节，大体相同。所以有些学者，以为路加福音把“弥拿”比喻嵌在某贵胄得国回来的比喻内，遂有这分别，事实上是一个比喻。十童女的比喻，是教训人要预备“油”，迎接夜里要来的新郎；“按才受托”的比喻，是教训人，要善用上帝所赏的恩典，到主人来时，论功行赏。所以前一个比喻，更注重吾主的降来；这一个比喻，更注重吾主的审判。为此马太福音在这一个比喻以后，立即述说审判之事。“油”既如上述，是指爱德的作为；这“按才受托”的比喻，即是教训人，应如何利用上帝的恩赐，去行爱主爱人的事，因为上帝审判世人时，不问别的，只问他如何为了上帝而爱了世人。

这个比喻直接与上所述相连，所以马太福音紧接着说：天国“又好比一个人要往外国去……”。这要远行的人，自然是指耶稣基督，他快要受难受死，复活升天，升天以后，他要再来人世。仆人是指世人，尤其是指传教的人。他的财产，是指他给予人的超性的和本性的恩惠。这人在起程前，就把他的财产，分给他的仆人。按路加福音19:12、13，这位主人明明给仆人说：你们去做生意，直等我回来。马太福音只提三个仆人，八千两银子；三个仆人所领的也不一样。路加福音19:13却说是十个仆人，主人给了他们十个“弥拿”，每人一个。路加福音说出了这位主人的公平无私；马太福音却说出了这位主人办事的聪明，给多给少，全看仆人的本领：本领大的多给，也要他多赚；本领小的少给，向他要的也少。路加福音把仆人本领的大小，不放在领取的多寡上，而放在赚得的多寡上：能力大的，一个赚十个；能力小的，一个赚五个。他虽说是十个仆人，但到了算账的时候，也只提出了三个。这一切只是比喻的陪衬，话虽然不一样，但意义却是相同的。上帝对于自己的恩典，不管是超性的或是本性的，施与与否，施与多寡，及如何施与，全在乎他自己（哥林多前书12:4-11）。得恩典多的，不一定比别人更聪敏，更能干，也不一定常是更忠信的人。人负有什么使命，上帝必赏他足以应付自己使命的恩典。人应善用自己所得的恩典，去实践上帝赋予他的使命；埋没上帝的恩典，即是有失自己的职责，上帝必从严惩罚。所以得恩典多的，不应自负；得恩典少的，也不应气馁。

“过了许久……”没有说出一定的期限，暗示人子再来的时期没有一定的时候（马可福音13:32-37），并且为时必然很久远。多时以后，这位主人来了；不说“回来”，因为他的家不在这世界上（约翰福音16:28）。忠信聪明的仆人，常准备便当，主人几时来，就几时交账。主人见仆人善自处置他的财产，竟然多赚了一倍，就喜不自胜，赞不绝口，再也不提钱的话，只要他安享自己的快乐。从前他是仆人，管理的是主人的钱财；如今主人不把他再当作仆人，不要他再劳心劳力，经营他的产业，却要他坐享自己的福乐，与自己过同样的生活。把以前所得的几千两银子，与以后所享的福乐相比：前者实在小得不足道，后者竟大得无比。“可以进来享受你主人的快乐”，说“享受”，福乐仍是福乐，我还是我；这里又加了“进入”，说“进入”，福乐与我，我与福乐就如水乳交融，已化合为一。路加福音19:17-19说仆人赚了几倍，就管几座城，因为在路加福音，这位主人是位君王，所以有城市可以分封；马太福音既把这比喻放在“末世论”与审判之间，以主人之来为末世时的“再来”，所以这福乐，是指义人在审判后，所要享的永远的天福。

那领了一千两银子的，论理他也该另外赚到一千两银子，但是他懒，不愿劳心劳力，就把主人的银钱埋了，没有赚得一分利息。主人来了，他又不能不交账。他交账时，要替自己辩护，就说主人苛刻、贪财、剥削：没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛（后一句的意义不甚明显，大概是指放账取利而言），所以他“怕”，就把主人的钱埋了。这仆人想用“怕”来粉饰他的懒惰，推卸他的责任；并且谓他之所以“怕”，全出于主人太苛刻，所以他敢对主人说：“看，你的还是你的。”这句话出于受主人恩赐者的口里，是怎样的无礼骄横！主人待他并不刻薄，主人只给了他一千两银子，是因为他只有领受一个的才能；主人向他所要的，也只是一千两银子的利息。何况钱本是主人的，主人给了他，原是看得起他，要他去运用自己的才能。如赚了，不但连本带利都归于他，而且还要提拔他，做自己的座上客，享自己所享的福乐。对这样厚道的主人，尚不知尽忠报爱，反诬陷主人苛刻，实在是个没良心的恶仆。主人不与他辩论，只就他的口供来判断他的罪。上帝赏人恩惠，原是白赏的，大小多寡虽不同，但却要善用；如不善用，必要受罚。主人于是命别的仆人，把他的那一千两银子夺过来，交给那有一万的。说“夺过”，因为钱是主人给的；他既不知利用，就把它夺过来，交给那已有一万的，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”这句话已见于13:12（马可福音4:25；路加福音8:18），说明上帝的恩宠给了人，算是人的；如果不知道利用，上帝必然要再夺回，交给那知道利用他恩宠的人，叫他更为富足。所以人对上帝愈忠信，上帝赏他的也愈多。这就是圣教会内的圣人圣女成圣，做出轰轰烈烈事业的秘诀。

30节是对无用的仆人宣布的结果。有些学者，以为这一节是马太福音照意思补充的。这句话原是马太福音所习用的（8:12；22:13；24:51）。路加福音缺这一节，也不足以证明原来就没有这一节，因为路加福音19:27就意义来说，多少与此节意义相同。马太福音如缺这一节，这比喻就没有了结论。又良善又忠心的仆人都进入了主人的快乐；这个无用的仆人，既然无功，的确是个无用的仆人，就应受惩罚。

万民受审判

31-46一段是马太福音所独有的，不但可视为24、25两章所有的言论的结论，并且也可视为耶稣所讲的道理的总结。以后所述的，不是耶稣的道理，而只是受难与死亡；马太福音以此结束耶稣在世的传教活动。在24、25两章所记的言论内，耶稣再三暗示自己要再来人世，但何时来，他始终没有说出。这一次他仍然没有说出，只说当人子来临时，要坐在自己威严荣耀的宝座上，审判世界。“荣耀的宝座”，本是上帝所坐的宝座（19:28）。先知描写上帝显现时，或是如一团火，或是坐在荣耀的宝座上（以西结书1章；但以理书7:9、10）。有天使围绕，因为他是天使的君王：他降生时有天使在空中奏乐，给世人报平安（路加福音2:8-14）；他再降来时·也有天使随同，执行他的号令，叫人前来听他的审判（13:39-41、49、50；24:31）。他第一次来和第二次来，显然如出两人：第一次来是为救赎世人，出现在我们眼前的，是一个婴孩；第二次来是为审判世界，出现在我们眼前的，乃是一位赫赫威严的君王。

上图：文艺复兴时期佛罗伦萨艺术家弗拉·安杰利科1432-1435年所画的《分羊的比喻》。

他来了以后，天下万民都要聚集到他跟前，听他的审判。由此可见这场审判，是包括全人类（24:14；罗14:10-12），并不如有些学者所设想的，只包括他的门徒。他如同牧人把绵羊和山羊分开，这样他要把天下万民分开，叫绵羊般的好人，站在他的右边，山羊般的恶人，站在左边。牧人把绵羊放在右边，因为人平常总以绵羊较山羊驯良可爱，故把绵羊来象征义人，把山羊象征恶人。耶稣说：你们这蒙我父赐福的，惟独遵行我天父旨意的，就是我的弟兄姐妹和母亲了（7:21；12:50；约翰福音16:14、15）；所以“可来承受那创世以来为你们所预备的国”（罗马书8:17），因为他自创世以来，就预见你们要对他忠信；所以你们在世时，他祝福你们，赐给你们他的恩宠。叫你们爱他，如同我爱他（约翰福音17:23-26；罗马书8:14-16；加拉太书4:5-7）。如今你们来承受他赐予我的产业，他愿意我在那里，你们也在那里（约翰福音12:26；17:24）。

耶稣再来是为审判，但他依据什么来判断人的善恶功过？完全根据爱德的行为，根据人对人的爱德，因为他降生成人，成了“人子”，使人全都成了他的兄弟姊妹，把人都当作了他自己（10:40；18:5；马可福音9:36、37），所以人饥渴是他饥渴，人病了坐监，是他病了坐监。为此他说我饿了，我渴了，我病了，我在监里。人对人的爱情，固然不止在于这些事上，但平日除了这些事外，却绝少表现这种爱情的机会。有了这样的机会，能利用而不利用，说自己有爱德，他的爱德必是假的．他的信仰必是死的（雅各书2:14-26；加拉太书5:6）。

37-40四节是本段的中心。圣史到此才点出站在右边的是义人。义人这一问，并不是不知道他们对人表示了爱情，而是到那时，他们尚没有彻底明了上帝对人的爱情。诚然，谁能明了上帝对人的爱情：他为爱人竞牺牲了自己的独生子，竟把人当作自己看待（10:40；约翰福音3:16；罗马书8:32；约翰一书4:9）。义人的这一问，承接上面的文意，也引起下面君王的答复。君王的答复，就是这场审判的判决书；这个判决书，奠定了福音生活的基础。“我这弟兄中一个最小的”，是指当时在场听道的人，也是指后世所有要在他面前，听审判的人。他特地标出“最小的”。“最小的”即是最卑贱的人：人不把他放在眼里，上帝却把他放在眼里。“一个”是指“任何一个”。由这一句话看来，天下人类，不但是“一家”，而且也是“一身”。难怪上帝耶稣在世教人相亲相爱，把“爱人”视为“新诫命”，“他的诫命”（约翰一书13:12．15、34、35；15:8-12、17；17:20-26）。明白这一点，就不难明了圣约翰所讲的爱人的道理（约翰一书3:13-24；4:7-21），更不难明了圣保罗所讲的“肢体”的道理（罗马书12:4、5；哥林多前书12:12-31）。圣教会向外力求发展，彻底励行“爱”的工作，就是因为耶稣说了这一句话。

站在左边的，都是恶人。耶稣称他们为“被咒诅的人”，不说“我父所咒诅的人”，因为天父不咒诅人，只祝福人。恶人原来也是天父所祝福的。天父造了他，派圣子降生成人，救赎了他，要圣灵赏给他为救灵魂要紧的恩宠，使圣灵启迪引导的教会，不断指教他当行的事，他却一概拒绝了，情愿避善就恶，且死于罪恶，为此说他们是可咒骂的。“离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”这永火原是给魔鬼和他的使者预备了的，你们既“认他作父”（约翰福音8:44；约翰一书3:8）。甘愿作他的奴才（约翰福音8:34），就永远与他为伍罢。这句话所说的，就是神学家所谓恶人在地狱中所受的“失苦”（poena damni）和“觉苦”（poena sensus）。“失苦”是指恶人与上帝永远分离，他们永远丧失上帝，即他们本性所追求希冀的至善至美。“觉苦”是指一切所能感觉的痛苦，平常以“火”来代表。神学家谓恶人所受的火烧，是实在的火；但它的性质，与世上的火不同，因为那火虽烧，却烧不死人，也烧不坏人，使人永远受它的焚烧。善人之所以受赏，即在于他们对人有基于基督的爱；恶人之所以受罚，自然就在于他们对人缺乏这种爱。为此圣史以同样的话语，来叙述恶人的审判。恶人也要惊问，君王也用答复义人的话，来答复他们，只不过比较简略而已。

46节是当判官的“人子”，对左右两边的人，所宣布的永远审判：恶人要进入永罚，而义人却要进入永生。说得这样透彻确凿，谁还能怀疑赏罚不是永远的（3:12；13:30、39-43）。福音圣训，是叫人行善避恶，马太福音就以这一句话，结束他所记录的福音圣训。由这最后审判善恶的判决，我们更该认识行善施舍的必要（多比传4:7-11；12:7-14；便西拉智训3:33；7:10；17:18；29:15；但以理书4:24；路加福音11:41；使徒行传10:1、2、4、31），为此我们要遵从圣彼得的教训，以言行来发挥我们的信仰，使我们保得住是被召的，和被选的（彼得后书1:5-11）。