马太福音 第22章 概览
喜宴的比喻（ 路 14:15-24 ）
- 22:1 耶稣又用比喻对他们说：
- 22:2 「天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的宴席。
这比喻不见于马可福音；路加福音14:15-24所有的与此也不完全相同。路加福音与马太福音是否为一个比喻，或是两个截然不同的比喻，学者间尚没有定论。依我们看来，似乎是两个不同的比喻。马太福音此处所记的，近日的学者，大都以为是由几个比喻凑合而成的，因为其中所述的事，显然有不甚相连的地方。至于是两个或是三个，学者间意见不一。我们以为是由两个凑合而成的：1-10节为婚宴的比喻；11-13节为婚宴礼服的比喻；婚宴喻与路加福音14:15-24所有的，多少有些相同；婚宴礼服喻，只见于马太福音。
这比喻本与前两比喻相连；但前章最后两节，把它分开了。所以第一节开始就说：“耶稣又用比喻对他们说”。“比喻”一词，原文是多数，作者用多数，或许是暗示他所述的，不只是一个比喻，或者他含混的记述，就如马可福音12:1节所用的多数一样。至于耶稣几时讲了这个比喻，参见前章相关的注释。这个比喻如前一个比喻一样，是一个寓意的比喻。为此解释时，不可尽作比喻解，因为其中尚含有一些“寓意”。“天国好比……”如18:23；20:1所比的是两者之间相类似之点。这位要为儿子办喜事，摆婚宴的国王是上帝；他的儿子是“弥赛亚”；婚宴是旧约所预示，要由弥赛亚建立的天国——圣教会。旧约中除了上帝与以色列民所立的盟约比作婚姻外，又把上帝所要建立的天国，比做宴席（以赛亚书20:6）；新约把这种思想直接贴合在耶稣身上，称他为新郎（9:15；约翰福音3:29；以弗所书5:22—33）。为此把耶稣所建立的天国，也比做婚宴。那加入这天国的人，就比做赴婚宴的人（启示录19:9）。在耶稣所设的婚宴或婚礼的比喻内，对新娘虽有暗示，却没有提及。
- 22:3 他打发仆人去，请那些被邀的人来赴宴，他们却不肯来。
- 22:4 王又打发别的仆人，说：『你们去告诉那被邀的人，我的宴席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴宴。』
- 22:5 那些人不理就走了，一个到自己田裏去，一个做买卖去。
- 22:6 其余的抓住仆人，凌辱他们，把他们杀了。
- 22:7 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。
国王两次打发仆人请客赴宴。一般学者以为头一批仆人是指众先知，第二批仆人是指耶稣的门徒。他们已在民间宣传福音，报告上帝的国快来的喜讯，应悔改准备，进入天国（10:5-8）。头一批仆人来请时，客人们只推辞不愿来；第二批仆人用主人的话去催他们赴席的时候，他们中有的仍不理，去干自己的事；有的竟把仆人拿住侮辱杀害了。像这样狂妄的败类，国王如何能容忍他们存在？所以派兵消灭了他们。对不理的宾客，国王也置之不理；对公开反抗的，国王不能不理，就派兵消灭了他们。耶稣所讲的，是要在场听他，向他提出质问的“议员”，明了他们所处的是怎样可悲、可恨、可痛的境地。所以把自己所设的比喻，紧紧贴在他们和他们的祖先身上。这比喻既然要反映出犹太民族的历史，就不能全按“字义”来解释；有些地方是必须用“寓意”来解释的。既是寓意，就不能全与事实相合：比如天下哪里有这样没良心的客，人家请他吃喜酒，他不理不去也就罢了，又何必要侮辱残杀来请他的仆人？但犹太人之拒绝赴天国的婚宴，实在做出了类乎此的事。耶稣在前一个比喻内，暗示自己要被人谋害（21:38、39）；在这一个比喻内，他暗示犹太民族将要受的刑罚；但是，是否是指耶路撒冷的灭亡，却看不出来。不过，有些教父以为是暗示耶路撒冷的灭亡；若果如此，那么比喻中的国王，就暗示斯帕西安（Vespasianus）了。一些教父，在见耶路撒冷遭了浩劫以后，很容易联想到耶稣这句话，就以为这话暗示耶路撒冷的灭亡。耶稣虽然对耶路撒冷的灭亡，已有预言在先（路加福音12:41-44；参见马太福音24:1、2；马可福音13:1-4），但此处却看不出他实有意暗示耶路撒冷的灭亡。
- 22:8 于是王对仆人说：『喜宴已经齐备，只是所邀的人不配。
- 22:9 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都邀来赴宴。』
- 22:10 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都招聚了来，宴席上就坐满了客人。
8-10节，以前的客不识抬举，拒绝国王的婚宴，但宴席已经准备好了，该有人来享受，国王就吩咐仆人，往大路上去把所遇到的人，都请来赴宴。仆人奉命把在路上所遇到的，不分好歹都请了来，礼堂内一时就满了宾客。以前所请的客，是代表犹太民族。他们原是上帝所特选的民族，是上帝首先邀请来赴圣子婚宴的人；但他们傲慢自负，不知重视上帝赐予他们的特恩异宠，不愿承认耶稣是上帝所派来的弥赛亚，竟然把他杀了，自讨天罚。上帝的预许，不能因为犹太民族背信失约，就失去了效验（3:9；罗马书4:12-25）。上帝原看亚伯拉罕的信德，誓许他必成为万民的父亲，万民因他而得到上主的祝福，所以在犹太民族拒绝上帝的邀请，弑杀上帝的独生子耶稣以后，上帝就请万民来赴他天国的婚宴（使徒行传13:46、47；28:25-29）。此处所说的配与不配，并不是说有功与无功，而是指人是否愿以自己的心愿去适从上帝的圣意。犹太民族之被选，不是因为他们有功；万民的被召，也不是因为他们有功，全是出于上帝的仁慈，是上帝白白的恩典（路加福音1:54、72、78；罗马书9:15-29；提多书3:4-7；彼得前书1:3-5）。路加福音14:21、22说，家主发怒后，就打发一仆人到街上去，请些残废和贫穷人来赴宴，正与耶稣对请他的家主和在座的宾客所讲的（路加福音14:12-14）前后相吻合。马太福音在这里却不提这些人，只说国王派仆人到路口去，把他们所遇到的人，不分好坏，都一律请来赴宴，因而引起下文：国王走进婚宴大厅，察看坐席的宾客的事。来赴宴的，都是自愿接受国王的邀请，仆人并未加强迫；但路加福音14:23，家主却要仆人到路上去，强迫人来赴宴。马太福音的这比喻，因为良莠不分，都来赴宴，又归结到稗子的比喻（13:24-30、36-43），和撒网的比喻（13:47-50）的意义。
- 22:11 王进来见宾客，看到那裏有一个没有穿礼服的，
- 22:12 就对他说：『朋友，你到这裏来怎么不穿礼服呢？』那人无言可答。
- 22:13 于是王对侍从说：『捆起他的手脚，把他扔在外边的黑暗裏；在那裏他要哀哭切齿了。』
11-13三节路加福音没有，因为路加福音只述到坐满了客为止；马太福音还述说席间和席终所发生的事。
平常东方人设宴请客，主人是不入席陪客的。到了上最后一次菜的时候，主人出来到各席去访问劝酒：一面感谢他们驾临的盛意，一面自谦招待不周，请来宾原谅。同时也趁这个机会看看是哪些人来了，那些人没有来。马太福音11-13节所述的，就是这件事，意义与前所述，也相衔接，只不过把局面改换，而另有含意罢了。来赴宴的，都是被邀请的，然而未加选择。弥赛亚的天国——圣教会，有如一块麦子稗子并生的田，是一网打得的鱼。到了时候，也要加以选择，就如这位国王，席终时进来观察宾客，见不穿礼服的，就把他赶出去。耶稣曾明说他的国内，是会有稗子的（18:6-7）。到了收获的时候，他必叫天使先把稗子捆起来，放人火中，把麦子收入仓廪。来赴婚宴的人都穿了礼服，只有一个人没穿，足见是那人自己的过失，否则，国王不会责怪他，他也不至于无言可对。但这人的过失，究竟在什么事上，比喻中没有暗示。为此有些学者以为11-13节，原属于另一个比喻，而马太福音节录了来并人婚宴喻内，而未注意到前后有不衔接的地方。这比喻显然是包含两件事：婚宴与礼服；赴宴要人请，礼服要自备。耶稣讲这比喻，是要人接受邀请，自备礼服；为此他点出如不接受邀请，或不自备礼服，就该受什么样的刑罚。礼服既然要自备，就该出于人；这出于人的礼服，就是基于爱德的信德。凡是被邀请而愿来赴婚宴的人，都是有信仰的人；但是为赴天国的婚宴，只有信仰还不够，还必须有由信仰表现出来的义德的行为（5:20；7:21-23；加拉太书5:6），必须披戴基督（加拉太书3:27；罗马书6:3；13:14），存在基督内，如基督一样行动（约翰一书2:6）；为此人该自备的婚宴礼服，就是人对主对人所有的“爱”的表现。13节的结论几乎与13:42完全相同：稗子要用火烧掉，人要被捆起来，丢在外面的黑暗中。4节所说的，固然是午宴，但从路口请得人来，入席饮酒，到宴席快完主人进来观察宾客时，天已经黑了。婚礼厅里已是灯光辉煌，灿烂如昼，厅外却是一片黑暗。厅外黑暗中的人，自知已陷于囹圄，不能再得见光明，所以哀号切齿。新约中常以这一句话来表示恶人受苦的地方（8:12；13:42-50；24:51；25:30）。
- 22:14 因为被召的人多，选上的人少。」
14节颇不易解释。有的学者以为这一节总结上述的比喻。另有一些学者。以为是耶稣或是编撰福音者，所加的附录（20:16）。因为这一节，不能视作上述比喻的结论。由上述的比喻各方面看来，不能归结到少数人的被选，只因为这比喻所讨论的是被请被选的事，所以把它放在这里，作为附录。“被召的人多，被选的人少。”这句话包含两种意思：（a）上帝邀请的人很多，且人人都是他邀请的，但自愿接受上帝邀请的人，却很少；（b）自愿接受上帝邀请的人多，但自愿费力使自己配得起上帝邀请的人，却不多：这正是上述比喻的双层意义。这是耶稣对世人的劝告，并不能由这一句话，就断定得救的人少（路加福音9:56；13:23、24；约翰福音3:17、18；12:47、48；提摩太前书2:4）。耶稣接连给他们讲了以上三个比喻，希望他们能有所觉悟。然而枉然，他们还是设法要陷害耶稣。
纳税给凯撒的问题（ 可 12:13-17 路 20:19-26 ）
- 22:15 于是，法利赛人出去商议，怎样找话柄来陷害耶稣，
15-17节，马太福音与马可福音所述稍有不同：按马可福音12:13是公会，派一些法利赛人和希律党人来陷害耶稣。按马太福音却是法利赛人和祭司长商议（21:45），怎样用言谈来陷害耶稣。商议的结果，是要法利赛人派自己的一些门徒，与希律党人去质问耶稣。法利赛人派门徒去，用意有二：一是为顾全自己的面子；二是为叫耶稣不怀疑他们来问的诚意。犹太民族自知是上帝所特选的民族，在圣殿内仍用他们固有的货币。在圣殿以外，迫于法令，应当用当地政府的货币，所以上捐纳税，以及民间流行的货币，都是罗马钱币。但他们在学府内，常私相讨论：在良心上是否应给剥夺自己主权的外方民族纳税，因为他们只认上帝是他们的君王；给外邦民族纳税，是有辱他们的神权政体，是放弃自己在弥赛亚天国内所应享的权利。然而到了要谋害耶稣，这一切都不成问题了（约翰福音11:47-58；19:15）。
- 22:16 就打发他们的门徒同希律党人去见耶稣，说：「老师，我们知道你是诚实的，并且诚诚实实传上帝的道，无论谁你都一视同仁，因为你不看人的面子。
- 22:17 请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒合不合法？」
他们既要用言语陷害耶稣，所以事先就商量好了，要说什么话，连见面时所要说的几句恭维话，也是预先商量好了的，好引出他们所要提出的问题。这几句恭维话，虽然他们不是从心里说出来的，耶稣却可当之无愧。所谓“上帝的道路”，是指走向上帝的道路，即是教人信所应信，行所当行的宗教教义（约翰福音14:6；使徒行传9:2）。17节是他们所提出的问题。马太福音用简短有力的说出，其前冠以他好用的发问笔调：“你的意见如何”（17:25；18:12；21:28；26:66）。耶稣公开指责他们，他们却不能公开反对耶稣，因为民众敬爱耶稣（21:46）。如今为达到他们陷害耶稣的目的，只有两条路可走：一是设法使耶稣失去民心；一是找一个把柄，在当地罗马政府面前控告他妖言惑众，蓄意造反。为达到他们这双重目的，便向他提出了这两头为难的问题：“纳税给凯撒合不合法？”如果他答说可以，百姓必以他是个卖国贼，对他产生反感，他们便可乘机向他进攻；如果他答说不可以，在场的希律党人，即刻可下手逮捕他，因为他出言违反政府，主张人不应给政府纳税。
- 22:18 耶稣看出他们的恶意，就说：「假冒为善的人哪，为甚么试探我？
- 22:19 拿一个纳税的钱给我看！」他们就拿一个银币来给他。
- 22:20 耶稣问他们：「这像和这名号是谁的？」
上图：罗马帝国铸造的银币得拿利乌Denarius有许多种款式，都有该撒奥古斯都皇帝的头像和名号。上图款式一面是头像和名号，另一面是野猪图案。
他们话一出口，耶稣就识破了他们的恶意（“恶意”马可福音12:15作“假意”）。耶稣伤心叹息说：“假冒为善的人哪，为甚么试探我？”平常遇有这样类似的质问，耶稣总不愿直接答复，常是把自己置于问题以外，就所问的去反问问他的人，由问他的人所答，给问他的人一个切题的答复；于是对他们说：“拿一个纳税的钱给我看！”他们无法，只得拿出一块银币来，递给他看。耶稣的这一举动，显示了自己无限的智慧，使他的仇人又惊异，又羞惭，再也不敢开口问他（路加福音20:26），遂各自悄悄离去。在罗马帝国内通行的银钱，一面刻有在位帝王的肖像和名号，一面镌有其他象征的图案。帝王的名字以后常附有“凯撒”的称号，就如埃及王本名后，常附有“法老”的称号一样，其意义等于我国的皇帝。如果这批人指给耶稣看的那块钱，是当时在位的皇帝所铸造的话，上面的肖像，即提庇留的肖像，题名是：“奥古斯都提庇留凯撒”（AVG.TIBERIVS CAES.）。耶稣是在他的统治下，完成了救世的大业（路加福音3:1）。
- 22:21 他们说：「是凯撒的。」于是耶稣说：「这样，凯撒的归凯撒；上帝的归上帝。」
耶稣乘这机会说明了人对上帝，及代替上帝管理人的政府的义务。人属于政权，有他当尽的义务；人更属于上帝，岂能没有他该尽的义务？原来在人身上，就刻有上帝的肖像（创世记1:26、27）。上帝圣子所取的人性，除了不受罪恶的沾染外，与天下古往今来的人所有的人性，完全一样（腓立比书2:7；希伯来书4:15）。为此特土良向教友说：“有凯撒肖像的钱，该还给凯撒；有上帝肖像的你，该还给上帝。”由耶稣简短的答复内，我们知道世上有两种权柄：政权与神权，国家与教会。这两种权柄，都是出于上帝，而行施于人，故不能互相排斥，更不能互相否认。就如人是由肉身与灵魂构成的，有他的肉身生活，有他的灵魂生活，两者并存并行，缺一即不能成其为人的生活。政权所追求的，是肉身生活的幸福；神权所追求的，是灵魂生活的幸福。肉身生活的幸福，是现世的，是暂时的；而灵魂生活的幸福，却不以现世为限，而是趋向永远的，所以灵魂的幸福，远超过肉身的幸福（6:25-33；16:26）。为此追求肉身幸辐的政权，在执行自己的职权时，应协助追求灵魂幸福的神权，完成它所负的使命，使自己的属下，不但获享现在的福利，而且也获享现世已开始，而永不失的灵魂的幸福。政权既出于上帝，就属于上帝；既属于上帝，就有它对上帝应尽的义务（使徒行传4:19、20）。政权如否认上帝的存在，就是否认自身的存在，因为政权是靠上帝而存在的。耶稣这简短的答复，竟成了千古不灭的定论，奠定了神权与政权的基础，划清了二者之间的界限，使它们就如两条平行的铁轨，载着世人，由现世而进入永远。
- 22:22 他们听了十分惊讶，就离开他走了。
22节后半“他就离开他走了”，马可福音放在12:12末。此处马太福音说他们走了，是为引起下文。他们走后，撒都该人就前来问耶稣关于复活之事。
复活的问题（ 可 12:18-27 路 20:27-40 ）
- 22:23 那天，撒都该人来见耶稣。他们说没有复活这回事，于是问耶稣：
- 22:24 「老师，摩西说：『某人若死了，没有孩子，他弟弟该娶他的妻子，为哥哥生子立后。』
- 22:25 从前，在我们这裏有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给弟弟。
- 22:26 第二、第三，直到第七个，都是如此。
- 22:27 后来，那妇人也死了。
- 22:28 那么，在复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。」
前三部福音书都记述了这件事，但马太福音所记简略而紧凑。他指出这事是与上述的事，在同一天内发生的。其他二位传福音使徒，只顺序写下来，并没有指明。法利赛人既派了自己的徒弟来问耶稣，祭司长为郑重起见，也派了自己的心腹——撒都该人去监视旁听。两党虽然互相勾结反对耶稣，但他们彼此间的仇恨，依然存在（34节）。他们见法利赛人含羞而退，心中十分高兴，就前来向耶稣提出一个问题，想他们这一次可要难住耶稣，羞羞那些迂腐的法利赛人。问题还是他们的老问题：肉身不复活。24节引自申25:5、6，但不是逐字援引的。三部福音所引亦大体相同；惟独马太福音依原文用了律法上的术语，马可福音与路加福音却依七十士译本。申命记25:6说是为给他已死的兄弟“名下”，此处三位圣史都作“生子立后”，参见创世记38:8。旧约的“兄弟立嗣律”（leviratus），与现有婚姻法相抵触；但在一些古代民族中，为求人口繁殖，为避免家族的灭亡或家产外流，遂规定了这“兄弟立嗣律”，参见申命记25:7-10；路得记4:1-17二处的经文与注解。撒都该人不比法利赛人有学问，却比他们有势力，因为其中多是贵族。他们知识浅陋，对于许多问题不能自决，起初不过怀疑，继而加以否认，最后除相信惟一上帝外，其他一切，几乎都加以否认。他们讲学，好假设例案，这“七兄弟”就是例案中之一。当时的以色列民，除撒都该党外，都相信肉身复活；但对于肉身复活后的状态，却没有清楚确切的观念。大部分人都以为人复活，就如人由睡梦中醒来，仍如先前一样，有“饮食男女”之欲。撒都该人就据此想出了这个例案，以证明肉身不可能复活，也以此来质问耶稣，想他解决这个问题，必要闹出笑话，使他的声誉大受损失。他们的困难，就在于七兄弟都娶过这妇人；如果一起复活了，七兄弟都要争取这个妇人，那怎么可以呢？
- 22:29 耶稣回答他们说：「你们错了，因为不明白圣经，也不知道上帝的大能。
- 22:30 在复活的时候，人也不娶也不嫁，而是像天上的天使一样。
这一次耶稣不反问他们，只直接答复说：“你们错了。”错在不明白经典，不明白上帝的德能。30节说明上帝的德能，31、32两节讲解圣经的意义。在复活时，那里如你们所设想的，还过着要生要死的生活？复活了，就没有“饮食男女”之事了，“像天上的天使一样。”耶稣这话，明明道出男女复活后，具有肉躯，如在现世一样；然而过的生活，却是如同没有肉躯的天使所过的生活，因此也不娶也不嫁（哥林多前书6:13、14；15:35-58）。上帝是全能的，既然他能从无中生有（创世记1:1-31），为什么他不能使复活的男女，有现世所有的肉躯，而不过现世所过的生活？那否认这端道理的，自然不明白上帝的德能。耶稣这样一比，不但使人知道人复活后的生活状态，并且也附带说明了天使的存在，矫正了撒都该人的另一个错误。对于这一点，他们既没有问，耶稣也不愿引经据典来反驳他们，只顺便提示开导而已。
- 22:31 论到死人复活，上帝向你们所说的话，你们没有念过吗？
- 22:32 他说：『我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。」
- 22:33 众人听见这话，对他的教导非常惊讶。
31节已进入问题的中心，所以耶稣对他们说：“论到死人复活，上帝向你们所说的话，你们没有念过吗”马太福音引用律法上的话，常如上帝所说的话（15:4），因为“律法”是上帝藉摩西的口，给以色列民和他们后代的子孙所颁布的，所以马太福音说：“上帝向你们所说的话……”撒都该人既以摩西所立的律法来问耶稣，耶稣也以“律法”上所记载的话，来答复他们，且所引的是上帝显现给摩西，命他由埃及领出自己的百姓时，所说的话（出埃及记3章）。出埃及记第三章在全部旧约中，非常重要，因为这一章述说上帝开始实践他对圣祖所许的诺言，以色列民从此成为上帝的百姓，成为给人类保管并传递启示的机构（organum revelationis）。上帝即在此时给摩西启示了自己“耶和华”（意思是：自有永有）的名字，叫他奉这名号，到以色列民那里去，实践自己赋予他的使命（出埃及记3:15、16）。以色列民祖先的上帝，是自有常存的上帝；他既称自己是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝，自然他们尚存在，因为上帝是以这句宣言给摩西与以色列民作为保证：保证他是以色列民祖先的上帝，向以色列民要求对他们祖先的上帝应有的信仰。如果他们的祖先亚伯拉罕、以撒和雅各不存在了，在上帝与以色列民间，就建立不起这样的关系。上帝正是因为他们祖先的缘故，才来拯救他们；他们正是因为他们的祖先，才去相信上帝；所以他们的祖先应该存在，因为他们为上帝都是生活的（路加福音20:38），所以耶稣说：“上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。”这一席话堵住了撒都该人的嘴，使旁听的一些文士大声叫好说：“有幾個文士說：老師，你說得好。”（路加福音20:39），民众听了，也大为赞叹。马可福音此处一点不提耶稣的这番言论所引起的反应，只以耶稣起初对他们所说的话（马可福音12:24）作结说：“你们是大错了”（马可福音12:27）。也许有人要问：这也只能证明灵魂不死，而不能归结到肉身必要复活。不错，这一句话直接是证明灵魂的不死不灭；但撒都该人之所以否认肉身复活，乃是因为他们否认了灵魂的不死不灭。灵魂的不死不灭，是旧约中的基本教义之一（创世记2:7）。他们说人死后是回到他的老家（创世记25:8；35:29；49:29；民数记20:24），是到“阴间”去过着一种另外的生活（创世记37:35；民数记16:30、33）。对于身后，旧约的启示，当然不如新约的清楚；但旧约的子民，也是相信肉身要复活的。这道理，愈接近新约，愈见明朗。到了耶稣时代，除了撒都该党人外，没有不相信肉身复活的。较古的以色列民，因为对于身后没有清楚的认识，曾发出许多的感叹。诚然，人在世的功过，既是灵魂与肉身共同完成的事业，哪能只有灵魂单独受赏受罚，而肉身不分沾的道理：况且灵魂是为人的肉身而受造，不与肉身结合，即不能成为人，所以与灵魂曾度精神生活的肉身，是不能永归于灭亡的。永生的上帝，必叫它复活，与灵魂同度纯粹精神的生活，如同在天上的天使一样。肉身的复活，是灵魂不死不灭的必然结果；那否认灵魂不死不灭的，自然也否认肉身的复活。这道理，因为耶稣已复活，更是不容人怀疑的了。
最大的诫命（ 可 12:28-34 路 10:25-28 ）
- 22:34 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集在一起。
- 22:35 其中有一个人是律法师（ [ 22.35] 有古卷没有「是律法师」。），要试探耶稣，就问他：
- 22:36 「老师，律法上的诫命哪一条是最大的呢？」
路加福音在10:25-28也有与此相类似的记载，参见该处的经文和注解。马太福音与马可福音（12:28-34）所叙述的，显然是同样的事，但两人的记载却不完全相同。34节最后一句，依据一些古抄卷，亦可译作“聚集在他四周”，参见27:27；马可福音5:21。
法利赛人这次询问耶稣，并没有什么恶意，只是愿在耶稣和民众前显露他们的才学，不像愚不可及的撒都该人，说出那样可笑的事。22节马太福音说撒都该人已走了，所以这里说：“法利赛人听见”，按马可福音12:28是一个在旁听他们讨论的文士，见耶稣答得这样好，就前来问他；马太福音却说法利赛人听说耶稣驳斥撒都该人，使他们瞠目结舌，就高兴得聚集前来，围住耶稣。其中一个为探听耶稣的意见，就向他提出了这个问题。这个人，马太福音不称他为文士，却称他为律法师。全部福音中，只在此处，他用了这个名词，也许他有意暗示这位文士是对“律法”格外有研究的，所以说出话来也与众不同（马可福音12:32、33）。马太福音此处所说的“试探”，即是探听求教之意。犹太文士把摩西的律法，详加分析，共计六百一十三条，其中三百六十五条，为消极的诫命，二百四十八条，为积极的诫命。有些诫命，他们又再分为轻、重、大、小、最大和最小的。但以什么为标准，却没有规定，为此他们常争论不休。这次他们见耶稣讲解经义，讲解得这样好．就前来向耶稣提出这亟待解决的问题，看他作何主张。
上图：耶路撒冷国会灯台上雕刻的「示马，以色列」，即申命记六章4节的希伯来文开始两个词：「以色列啊，你要听」。
- 22:37 耶稣对他说：「你要尽心、尽性、尽意爱主－你的上帝。
- 22:38 这是最大的，且是第一条诫命。
- 22:39 第二条也如此，就是要爱邻（ [ 22.39] 「邻」也可译作「人」。）如己。
- 22:40 这两条诫命是一切律法和先知书的总纲。」
耶稣率直答复他说：“你要尽心、尽性、尽意……”耶稣答复他的话，是引自申命记6:5（马可福音还多引了这一章的第四节）。申命记9:4、5，是以色列民每日两次该诵念的经文。这两节内所包含的，是他们的信仰和宗教生活的基础。他们应如何重视，应如何牢记在心，申命记6:7-9有详细的说明。申命记6:5作“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的上帝……”马太福音把“盡力”改为“尽意”，马可福音作四项：尽心、尽性、尽意、尽力。路加福音10:27所引与马可福音相同，惟后二项位置互相倒换而已；说法虽不同，意义却相同，即谓人该以整个自己，去爱上帝。39节所引是出自利未记19:18。就如上次法利赛人问耶稣纳税的问题，耶稣也附带说明了人和国家对于上帝所应尽的义务。这次他们问最大及为首的诫命，耶稣也附带给他们说出了第二条诫命，且郑重声明说：第二条诫命是与第一条诫命相似。所说相似，其意义有二：或是说同样重要，或是说因为两条诫命，既然相似，所以由人的如何爱人，便知其如何爱主。第一条诫命的对象，是惟一的上帝；第二条诫命的对象，是天下所有的人。爱上帝要以整个的心灵去爱，爱世人要以如爱自己的爱去爱。这两条诫命不相同而相似：不同之点，在于爱上帝的爱，应超越爱自己的爱（10:39；路加福音9:24）；爱人的爱，应如爱自己的爱，即凡人愿意人给自己所做的事，也应给人做（7:10）。相似之点，是在于人之对于上帝的爱与对世人之爱，同出于一，而又同归于一；同出于一，是因为上帝愿意人爱自己也爱人，为此十条诫命中，三条对上帝，七条对人；同归于一，是因为上帝把世人作为自己爱的对象（约翰福音3:16；罗马书8:32），那爱世人的，即是爱上帝（约翰一书4:7．12、21）。人是按上帝的肖像造的，仿佛上帝，所以该用仿佛爱上帝的爱去爱人：这是旧约的中心思想，更是新约的中心思想。那明了这一点的，实在离天国不远了（马可福音12:34）。所以人如要爱上帝，必须爱人（约翰一书4:20）。40节用比喻的说法，把这两条诫命，比做两个木桩，其他一切诫命，都系于两个木桩上。如果木桩断了，其他一切，都要落下。参见以赛亚书22:23-25。所谓“一切律法和先知书”，即指全部旧约中所有的一切教义与教规（7:12；罗马书13:10）。40节正归结到36节所问的，前后两相呼应。由此可见耶稣来，不是为废除律法和先知，而是为成全（5:17），使世人更明了律法与先知的真谛，在于一个“爱”字。旧约过的是“爱的律法”生活，新约过的是“爱”的生活（罗马书13:8-10；约翰福音14:23、24；约翰一书4:7-19）。
基督与大卫的关系（ 可 12:35-37 路 20:41-44 ）
- 22:41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们：
三位传福音者在同一地方，叙述了这件事。马可福音与路加福音几乎完全相同，马太福音却与他们不同。马太福音把这件事直接与上述的相连，指明耶稣所问的人，即是34节内已提及的法利赛人。同时他又用惯用的问答体来叙述，不但文气更为生动，而且意义也更为明显。在马可福音与路加福音，耶稣竟是自问，而没有人回答。
- 22:42 「论到基督，你们的意见如何？他是谁的后裔呢？」他们说：「是大卫的。」
- 22:43 耶稣说：「这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：
- 22:44 『主对我主说：你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你脚下？』
- 22:45 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的后裔呢？」
- 22:46 没有一个人能回答一句话，从那日以后没有人敢再问他甚么。
耶稣答复那位律法师以后，见他们还聚集在一起，就有意开导他们，向他们提出了这切己的问题。平常有什么问题，耶稣总是先发问，然后由人答复他的话，答复人家的问题。这次也不例外。在旧约中关于弥赛亚最清楚的预言，莫过于他是大卫之子，即是大卫的后裔（撒母耳记下7:12-16；23:1-5；诗篇89:3-5、28-30、35-38；132:11、12；以赛亚书11:1-5；耶利米书23:5-8；弥迦书5:1），所以当时的人，以“大卫之子”来称“弥赛亚”（1:1；9:27；12:23；15:22；20:30；21:9）。在他们说出“大卫的”以后，耶稣依据他们的答话，反问他们说：怎么大卫在圣灵的感动中称他为主呢？44节引自诗篇110:1。所依据的是七十士译本。这篇诗篇，是直接的弥赛亚诗篇；新约中常引用这篇诗篇，来证明耶稣是弥赛亚（哥林多前书25:25；彼得前书3:22；希伯来书5:6；10:13；约翰福音12:34）。耶稣问话的力量，就在于“怎么”二字（43、45两节）。这“怎么”二字，说明弥赛亚是大卫之子，然而不只是大卫之子，因为大卫自己在感动中，称他为主，与上帝平排而坐，显然就是上帝。耶稣这样一问，使他们看出弥赛亚是人也是上帝来，要他们承认自己是弥赛亚，是上帝（约翰福音7:31；10:25、26、33-38）。耶稣见他们不作声，知道他们明了自己所问的，只是不愿答复自己的问题，如前些时不愿答复自己所问的一样（21:24-27）。他们不愿答复，耶稣也就不再往下追问了，让他们去罢。从那一天以后，再没有人敢问他了。马太福音以这一句话，总结以上自21:23．22:46所述的辩论；谷却将这一句置于前段之末，作为文士与耶稣谈论的结束（马可福音12:34b）。