牧靈與靈修

马太福音 第19章 概览

休妻的问题（ 可 10:1-12 ）

由这章到25章为本福音的第五卷；本卷所论，大意不外是：“天国快来了！”

1、2两节，如在7:28；11:1；13:53及26:1，以他习用的笔法，总结上文而起下文，叙述耶稣最后一次离开他的本乡——加利利去耶路撒冷，到受难前所发生的事。在耶稣未进耶利哥以前所发生的事，马太与马可所记大抵相同；惟独路所述的，多不见于前二福音内（路加福音哟9:51，21:38）。耶稣这次去耶路撒冷，本有意经过撒马利亚，但那里 的人见他是去耶路撒冷的，就不愿收留他（路加福音9:52-56）。他只得折回，再取加利利人去耶路撒冷惯常所走的道路，即由加利利海以南，渡过约旦河，沿河东岸，下到比利亚。在比利亚，再渡约旦河到耶利哥，由那里直上耶路撒冷。由17:24可知，耶稣是由迦百农出发的。 2节说：有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了。；马可福音10:1耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到他那里，他又照常教训他们。 这是一事的两种看法：耶稣沿途行来，也讲道也治病；马可着重他的训诲，马太却着重他的治疗疾病。

这一段除最后三节外，大抵与马可福音10:2-12所述相似；然而二圣史立论的出发点， 却不相同：马太福音是依据犹太教义，专对犹太人讨论离婚的问题；而马可福音却附带涉及了当时妇女所享有的离婚权利，所以在10:12节内，他特别标出：“妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”

耶稣来到比利亚。就遇见了一些法利赛人，他们原来仇恨耶稣，所以每次与他相见，总提出一些问难的话，想找个藉口来陷害他。这次，他们就向他提出这有关离婚的事。马太福音是直接以法利赛人的话发问，且所问的并不是许不许离婚，而是许不许任意离婚。马可福音10:2，就没有说得如此清楚。依摩西律法，丈夫可以休自己的妻子（见申命记24:1-7)。律法指出休妻的理由，是“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她”究竟什么事，才算是“不合理的事”？律法上并没有明文规定。于是后世文士关于此点，意见很不一致，大概可分为两派：希幔和希勒尔两个派别（详见5章相关注释）。

希幔派谓律法上所说的“不合理的事”，是指妻子身上任何不见悦于丈夫的事。希勒尔派却说是只指妻失节与人有私的事。法利赛人大概是属于希勒尔派的。民间对于离婚，多 随从希幔派的主张。法利赛人对此有所不满，就问耶稣，是否可以任意离婚，知道他原是反对离婚的（5:31-32），看他这次怎样答应。如果他偏袒希勒尔派，就不免得罪拥护希幔派的人；如果他绝对否认离婚，就是破坏摩西的律法，他们就有借口来控告他了。耶稣不愿被牵入他们的纷争；在他们提出这问题以后，耶稣反问他们，摩西对此有何吩咐，他们引经据典答复了耶稣。

耶稣也引经据典驳斥他们，指出原始的婚姻律法，是不容男女分离的。摩西的婚姻法只是一时的权宜办法并不是永久的律法，也不是创造男女者的本意。马可福音与马太福音所述虽相同，但前后次序却有差异：马太福音的叙述，虽是一问一答，却是辩论体；而马可福音的叙述，只不过是问答体。5节所引是在创世记2:24，创世记内这些话原是亚当见了夏娃以后，所说的话；但此处引来却作为上帝所说的话，因为亚当是代表上帝说话，所以也算是上帝的话。“因此”二字，承上启下，说明人与父母，及人与妻子之间的关系，是有 区别的：父子之间有彼此，夫妻之间是没有彼此的，因为他们二人已成了一身，这是“天作之合”，任何人没有权柄使他们分离的。耶稣这一句话，恢复了原始的婚姻制度，而奠定了家庭的基础，使男女在婚姻上绝对平等。惟有一夫一妻制，才能维持男女婚姻权利的平等；惟有一夫一妻制，才能使家庭的基础，永不动摇。法利赛人问“纳税”（22:15-22)，耶稣就乘机给世人划清了神权与政权的界限。这回他们问“离婚”，耶稣又给世人澄清了男女间的关系。

他们明白了耶稣反对休妻，于是说：这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？ 他们提出的异议，是相当有力的。摩西的律法，是上帝的律法。摩西准许人离婚，亦即上帝准许人离婚；所以耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。”“心硬”二字，说尽了以色列人对上帝和对摩西的态度。摩西并没有命人离婚，换句话说：他不愿人离婚；如果要离婚，就该写休书，交给被休的妻子，使她恢复自身的自由（申命记24:3-4）。摩西所命的，是该给休书（5:31），并不是以此取消自创世以来，上主所原定的婚姻法。就如使徒保罗所提倡的一种婚姻特权（哥林多前书7:12-17），也是一时权宜的办法，并不因此就推翻耶稣所颁定的婚姻法。

9节为这篇议论的中心。摩西只是藉上主的名义，颁定律法，耶稣却以自己的名义，立定律法；足见他享有与上帝同等的立法权。耶稣说：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”（马可福音10:11)。马太福音此处，却附有“若不是为淫乱的缘故”的条件，这是为答复法利赛人所问，是否准许为了任何缘故，休自己的妻子的问题。马太福音5:32 也附有这条件。这句经文，见于大多数的古抄卷，似应属于原文。“淫乱”一词，也翻译作“姘居”，它的意义，直到近代，仍没有弄清楚。所以普通解作：妻子一时失节，与人通奸的行为。与人姘居，没有夫妻的关系，自然就应该分离。吾主耶稣的意思，是绝对不许离婚，决不可姘居。马太福音接下来的10、11、12三节，是耶稣单独与门徒间的对话，可能是法利赛人败退以后，耶稣对门徒们重申他对法利赛人所发表的言论，门徒们才向他说：人和妻子既是这样，倒不如不娶。9 节：“有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了”，虽不见于马可福音，但与马可福音10:12节的意义相同。依犹太律法，妻无权要求离婚；马可编撰福音，既然不是为犹太人， 而是为外邦民族，那么，他只有依据当时各地遵行的罗马律法，没有把9节最后一 句，贴在男人身上，而只贴在女人身上。

10-12三节，上面已说了是马太福音所独有的。10节是承上启下的关键，门徒在旁细听他答复法利赛人的话，不禁败兴，说出“倒不如不娶”的话来。耶稣见他们明白了自己的话，就不再加分说，只根据他们的议论，给他们讲了终身不娶不嫁的“童贞生活”的道理。 他既以婚姻为上帝所立的制度，就应以上帝的本意为婚姻的原则；但他并没有说人人非结婚不可。门徒既说 出：“倒不如不娶”的话，耶稣就对他们说：“这话不是人都能领受的”。“这话”一语，严格地说来，也不是指10节门徒所问的话，也不是指12节耶稣所要说的话，而是指夫妻间的关系，或男女间的事。“领受”依原文，不只是指一种理性的动作，而且也是指一种意志的动作。“这话”或说“这事”不是人人所能领悟实践的， 惟有那些得到上天援助的人，才可以领悟实践。为什么？12节就说出他的理由。实在，一个人如果不明了耶稣所讲的婚姻的道理，他如何能明了他所讲的贞洁的道理？耶稣遂用易于明了的隐语，暗示从此已有人为了天国而终身不娶的人，就如生来的阉人（指生来无性能力的人），和已去势的太监，终生不能再改变他们身体的状态；同样那“为天国的缘故自阉”的人，也终生不可改变他们自身的生活状态。“为天国”而终生守贞的目的，不外是更容易进入天国（路加福音13:24），或更容易为天国而奋斗工作（哥林多前书7:32-34)。圣教会历代的一切男女隐修士所追求的，就是前一个目的；男女传教士所寻求的，就是后一个目的；圣教会之所以历久不衰，就在于她能维持婚姻的神圣与不可分离性，由于对基督的爱情，产生了多少童贞的英雄。像这样高尚卓绝的理想与生活，如无上天的启迪与协助，人是无法明了与实践的。为此耶稣总结说：“这话谁能领受就可以领受！”这是一句鼓励的话。圣耶柔米解释这句话说：“他要每人考虑，看看自己有没有力量实践耶稣的贞洁劝谕……他在规劝激励自己的勇士，争取贞洁的锦标……那能战的勇士，愿他力战，得胜，凯旋！”

耶稣为小孩祝福（ 可 10:13-16 路 18:15-17 ）

这一段马可福音与路加福音极相似，马太福音与马可福音亦大致相同；但马可福音10:15；路加福音18:17，已见于马太福音18:3节内，故此处从略。

13节说：有人给耶稣带来一些小孩子，要耶稣给他们按手祷告。马可福音与路加福音却说，是要耶稣摸，因他们曾见耶稣伸手摸人，可疗病驱魔，就争先恐后把自己的小孩子都带来，叫耶稣摸一下，免受病魔的侵害。慈祥可亲的耶稣，对于儿童原有一种莫可名言的吸引力，为父母的又愿自己的儿童得福免祸；所以耶稣每到一处，总不免有儿童 前来亲近他；次数多了，门徒们就讨厌，声色俱厉地恐吓他们。耶稣见门徒如此恐吓天真无邪的儿童，阻止他们到自己跟前来，反而愤愤不平，斥责门徒（马可福音10:14），遂下令说：让小孩子到我这里来，不要禁止他们看！一面是一群粗暴的渔夫，一面是一群天真烂漫的儿童，围绕着一位慈蔼可亲的老师：这真是一幅天国的写照，即使耶稣不开口，由此情此景中，我们也能体会到他的心意。但他毕竟开口了， 又乘机教训门徒一番。耶稣并没有说：天国是儿童的，而是像儿童的人的，所以人不像儿童，就不能人天国（哥林多前书14:20)。所谓像儿童的，即是说人当有相似儿童的诚实无邪，坦白谦逊，虚心受教等美德。儿童既是要入天国的人的典型，耶稣怎能不爱他们？马可福音10:16还说：于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。看！降生为人的上帝耶稣，怎样喜爱儿童，你还敢轻视他们，甚至还引他们犯罪吗（18：5-6)？“就离开那地方去了”，这是马太福音述事收尾，另起一段的笔法。

青年财主寻求永生（ 可 10:17-31 路 18:18-30 ）

这一段同见于前三福音内；但如把马可福音与路加福音所记载的两相比较，更现出马太福音有他自己的特点，并不是如一些学者所说的：马太福音是依据马可福音而稍有所增减的。马太福音是平铺直叙，马可福音却以生动的文笔，描写这少年一腔热忱，跑来跪在耶稣脚前。这少年是怀着好意来求耶稣的指教，耶稣也一一答复他所问的，并且叫他来跟随自己。

16、17两节，与马可路加福音所有的经文不同，马可与路加福音几乎完全相同，马可福音10:17-18 作：“良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了上帝一位之外，再没有良善的。”马太福音却作：“良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了上帝一位之外，再没有良善的。”

马可福音与路加福音以“善”为形容词，来形容耶稣是良善的夫子。马太福音却作名词，问为得常生当行的“善事”。马太福音的经文按古抄卷，与教父的引证，都证明一定为原文，决不是由马可福音与路加福音的窜改而来；因为马可福音与路加福音的经文，较为明了易读，决无改易就难之理。这段对话的着重点，在“除了上帝一位之外，再没有良善的”。为说明“除了上帝一位之外，再没有良善的”，马太福音以少年为出发点，马可福音以耶稣为出发点。所以马太福音以耶稣答复少年之所问，而归结到“除了上帝一位之外，再没有良善的”，因为一切美善，都来自惟一的上帝。这少年人为什么要前来请教耶稣？因为他见耶稣为人良善，讲的道理也好，为此他前来，向他特别请教，希望耶稣能给他指示一个格外获得常生的稳妥门路。耶稣的答复，不外是说：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做（约翰福音5:19）。我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭着自己说的。（约翰福音7:16-17)。一句话：一切美善都是上帝的（雅各书1:17），所以只有他好。耶稣的答复，原是个反问，其目的是在要这少年明了，惟独上帝是美善的。要得常生，就是要获得这惟一美善的上帝；要得到这惟一美善的上帝，就得向他走去；那向他走去的道路，就是他的意旨，他的诫命 （7:21；约翰福音12:50)。所以耶稣对他说：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”那少年反问说：“什么诫命？”少年人这样发问，是愿说话有权威（7:28-29)，宣讲天国福音的耶稣（4:23-25)，给他指明那进人生命，特别见效的诫命；所以在他说出：“这一切我都遵守了”以后，他还问，还缺少什么。耶稣向他提出的，是人要入天国，该守的基本诫命：上帝十诫（出埃及记20:1-17；申命记5: 6-18)。耶稣不提前三诫，而只提后七诫，最后又把他所提的诫命总归于“爱人如己”（利未记19:18)，这是因为他在世所讲的新诫命（约翰福音13:34），就建立在这“爱人如己”的诫命上；如不爱他所看见的人，如何能爱他所看不见的上帝（约翰一书4:19-21)？

这少年人，进入天国的基本条件是有了，但他还愿出乎寻常，所以他问：还缺少什么呢？还有什么更“善”的事可做？天国虽只有一个，但到天国的路，却有远近难易的区别，在天国内的等级，也有高低前后的区别（约翰福音14:2-3；哥林多前书15:41）。进入天国，使人在天国获得崇高品位，轻便快捷的道路，就是福音内耶稣所指给人的三种劝谕：（a）绝色，终生守贞（19:12）；（b）绝财，不要私产（19:21）；（c）绝意，不自作主张（19: 21；16:24)。

既是劝谕，就不是诫命。诫命是人人应该遵守的，劝谕不然，守不守，全在人自愿与否；为此耶稣说：若愿意作完全人，可去变卖……（19:21)； “因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的”（19:12)；若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我（16:24)。 马太福音在20节内才指出那问耶稣的是一个少年人，马可与路加未曾说出他是否是一个少年。马太福音与路加福音都未言及耶稣对这少年的感觉；马可福音循其常例，还用了一句话，来描写耶稣当时对这少年的情怀说：耶稣看着他，就爱他（马可福音10:21)。“还缺少什么呢”这句话，在马太福音是出于少年的口，说出他求成全的心愿。马可福音10:21节却作：“你还缺少一件。”是出于耶稣之口，是耶稣对这少年的一番劝谕和鼓励。

那少年败兴的走了，因为他没有勇气，随从耶稣给他的劝谕。这就是我们平素所说的，“失落了上帝的呼召。”像这样的人，难救自己的灵魂；为此有许多教父说：这少年得救与否，很成问题。耶稣没有吩咐他把自己的财产转让，或卖给自己的亲友；也没有要求他，只卖去自己的一部分财产，而是要他把自己的全部家业卖掉，施舍给穷人，然后来追求天上的财宝；因为这样，才配跟随贫穷的耶稣（8:19-20），才能以天国为自 己的产业（5:3）。马太福音：“那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了”。耶稣在他心中所撒的呼召种子，竟为爱财的心所窒死，多么可惜（13:22)！

23-26四节是上述之事的结论。这段话，虽见于前三福音内，但马可比马太叙述较详，路较为简短。马可福音10:24不见于马太福音，亦不见于路加福音。马太福音是继续前事立论，所以说：“财主进天国是难的。”而马可福音与路加福音却泛指天下所有的富人，所以作：“有钱财的人……”。 耶稣见这少年忧闷的走了，就对门徒们说：“财主进天国是难的。”难到什么程度？他就具体解释说：比骆驼穿过针的眼还难。如此说来：贫穷的劝谕，竟成了贫穷的诫命了 么？如果不是为人人如此，至少为一般富人该如此。其实不然，劝谕毕竟是劝谕，并没有变为诫命。人天国的都应是穷人，因为天国是穷人的天国（5:3；路加福音6:20)，穷人如心不穷，仍难进天国。富人如心穷，仍能进天国。耶稣在这里，也只说富人“难”进天国，并没有说，富人“不能”进天国。“钱财”本身并没有好坏，好坏全在于人使用，全在于人对它的态度。人如赚得了全世界，而丧失了自己的灵魂，于他有什么好处（16:26）？这少年竟为了钱财，而放弃了耶稣指给他的进天国的捷径。使徒们因为没有钱财，耶稣一召，就应声而去。耶稣有鉴于此，就对在场的门徒说：“财主进天国是难的”比骆驼穿过针孔还难。这譬喻常见于犹太人的文献，不必如一些学者，以“骆驼”为“船索”之误，因原文二词，形声都极近似。另有一些学者，愿把“针孔”译为“最窄小的城门”，这也是不必要的。耶稣的这譬喻，比得有趣，正是要提起听众的注意。

门徒一听这话，就发问说：这样谁能得救呢？门徒怎么竟说出这样的话？耶稣并没有说“不能”，而只说“难”；论理他们应该说：如此我们算是得救了：一来我们是穷人，二来我们抛弃了一切，跟随了你。他们却说：这样谁能得救呢？他们既说出这话，就该有他们的理由。我们该知道：他们是属旧时代的人，依旧约的教义：贫穷人固然是上帝特别眷顾爱护的人，但是财富尊荣也是上帝赏赐他忠信的仆人， 奉公守法的报酬。 怎么这 样一个自小善守诫命的少年， 因不变卖自己的产业， 就难进天 国？甚至比骆驼穿过针孔还难呢？所以他们说：“谁还能得救？” 按路加福音18:16，说这话的不是门徒，而是在旁听讲的人；这些人，也许是富人。如果这句话，是出于一些富人之口，就不难解释了。“耶稣看着他们”，这一注视，表示惊异，也表示爱怜：惊异他们到现在尚不了解他所宣讲的天国的道理；爱怜他们，因为他们抛弃了一切，来跟随了他；于是对他们说：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”对于上帝，没有不可能的事；人如依靠上帝，也没有不可能的事（约翰福音15:5；腓立比书4:12-13)。

前一段是耶稣答复门徒们的话，这一段是耶稣答复彼得的话。三圣史都有所记载，但彼此之间却不尽同。马可福音与路加福音所述的，只是彼得对耶稣给少年所说的话，所引起的感想。马太福音除此以外，还有他对耶稣所发的一个实际问题。为此在耶稣的答话里，也有一番话是专对十二使徒说的；路加福音却以这番话，是耶稣在晚餐中对十二使徒说的（路加福音22:30）。 彼得听见耶稣曾许给那少年天上的宝藏，又听见他在这少年败兴走了以后，所说：“财主进天国是难的”的言论，就往自己和自己同僚身上一想，遂开口对耶稣说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”率直的彼得，加利利海边的一个渔夫，所抛弃的，充其量，也不过只是一船一网。他不说我不打鱼了，而说“我们已经撇下所有的跟从你”，所谓“所有的”，是指他“已有”，和日后“可有”的一切，即是抛弃了一切占有的欲望。抛弃了这一切的目的，是为“跟从你”：“跟从你”实行那天父的旨意，“跟从你”在世建立天国。世上历来有不少遁迹深山的隐士，或超然物外的豪杰，抛弃了世财世物；但他们是有求于己，而行己之所好，不若门徒之舍弃了一切，跟随耶稣，乃是为牺牲自我，而求成全天父的旨意：这是二者之间，所有不同之处。“将来我们要得什么呢？”显然与21节，所有“你必有宝藏在天上”一句相对。

耶稣以“你们这跟从我的人”，也指天下后世，一切步使徒后尘，来跟随他的人。“复兴”就是所谓“重生”，或者是“再生”的意思，最初只用为人。古代有些民族，相信人死后，肉躯还要过一种 新生命。后来凡是时代的更新，或一民族的复兴，也称之为“重生”。希腊作者用此词，常带有末世的意味，指世界最大的转变。犹太人也有新天新地的思想（以赛亚书65:15；66:22)，但他们却始终不以人能“再生”。在耶稣的时代，他们中除撒督该人外，大概都相信肉身的复活；但对于人要“再生”，他们是没有这种思想的（约翰福音3:3-4)。马太福音此处所谓的“复兴”，是指世界末日要出现的新秩序：其时已死的要复活，尚活的也要一同被带去，为听耶稣的审判（帖撒罗尼迦前书4:13-18）。如此说来，就如一些学者说的：把一切事，都笼罩在耶稣快要来临之下，不如同马可和路加福音分现世和来世了；或者，如另有一些学者所说的：马太爱以 “末世论”来论事，所以在他所节录的马可福音10:28-31一段内，也带上了“末世论”的色彩。其实并不是这样，三圣史在此都是讨论“复兴”之道；但是这“复兴”，在现世就已开始（约翰福音6:40；10:27-28）。

“荣耀的宝座”，按犹太人的观念，是指上帝施行审判时，所坐的荣耀的宝座（但以理书7:9-10；马太福音25:31）。“十二”宝座，“十二”支派，都是成数，含有象征的 意义，不然，圣保罗就没有宝座可坐；利未支派，也就不会受审判。所谓“十二宝座”，是指使徒集团，所谓“十二支派”是指“新以色列”，全教会（加拉太书6:16）。全教会，亦即全世界的人类，因为天父赐给圣子审判人类的全权（约翰福音5:22-23)。使徒们是耶稣在世建立，并扩展天国的伴侣 为此当耶稣再来审判世人时，他们也要与他陪坐，一同审判世界（28:18-20 ；路加福音22:28-30)：这是耶稣给使徒们所许的特殊权利。后世凡继使徒位置的，代表耶稣治理在世的天国——教会的人，也要分享耶稣在此处所许给使徒们的权利（所罗门智寻3:8；哥林多前书6:2-4)。

29、30两节，是耶稣给使徒与后世，为他的名牺牲效劳的人，所许的赏赐。“为我的名”，马可福音10:29 作“人为我和福音”。路加福音18:29作“为了上帝的国”：三者意义相同；不过，马太更富于闪族语的意味。29节内所述的人物，前后的次序与种类 的多寡，三圣史虽不相同，但含义却相同。 马太虽未如马可与路加分现世和来世，但在他的笔下，百倍之赏与永生，显然也是两 件事。所谓“百倍”，有些学者，以为是谓跟随耶稣者，所得的超性的恩典，其价值百倍超过现世的福乐。但另有一些学者，以为不只指超性的恩宠，也指现世的福利。为了基督而放弃一切的人，天父必慷慨大方百倍赐给他现世的急需（路加福音22: 35）。 所谓“百倍”，却并不是说：从此就再也不感到生活上的困难（马可福音10:30)。人原是为天国而放弃了一切，为天国而奋斗，遭受困难，是求仁而得仁，又何奇之有。如若放弃了一切，而只急于“百倍”之报，这不是纯粹的自私吗？看圣保禄在哥林多后书6:10与腓立比书4:11-13所说的，就知道人应如何为天国而牺牲。

30节的意义，是劝人要善始善终，警告为天国而舍弃世上一切的人，不要自负懈怠；但应如在运动场上竞赛的人，务必要夺得锦标（哥林多前书9:24-27），因为天国是要用力争取的，所以在前跑的，不敢保证自己常是在前；在后的，也不一定常是在后， 何况上帝的恩典，更不是人力可赚取的（罗马书9:18-23）。下章的譬喻，就是解释这句话的意义，为此仍以这句话，作为譬喻的结论（20:16)。马可福音虽有这句话，也在这个地方；但不容易解释，因为不能由上下文指出它的意义。路加福音却把它放在 13:30，意义也不甚明显；唯独马太把它放在这里，甚为适合。

上图：耶稣传道中期：1、耶稣从耶路撒冷返加利利（太十二1-21，可二23-3:12，路六1-19）；2、在迦百农附近祷告拣选十二门徒（可三13-19，路六12-16）；3、登山宝训（可能在塔加）（太五1-七29，路六20-49）；4、在迦百农医好百夫长的仆人（太八5-13，路七1-10）；5、在拿因叫寡妇的儿子复活（路七11-17）；6、在加大拉人的地方（格拉森）赶出两个人身上的群鬼入猪群（太八28-34，可五1-20，路八26-56）；7、在拿撒勒再次被拒（太十三54-58，可六1-6）；8、在伯赛大附近五饼二鱼喂饱五千人（太十四13-21，可六30-44，路九10-17，约六1-14）；9、在海面上行走（太十四22-33，可六45-52，约六16-21）；10、在革尼撒勒地方治好许多人的病（太十四34-36，可六53-56）；11、前往推罗西顿，经低加波利境内回加利利（太十五21-31，可七24-37）；12、喂饱四千人，然后去马加丹的境界（马可福音称大玛努他）（太十五32-39，可八1-9）；13、去该撒利亚腓立比，彼得认信耶稣是基督，耶稣预言自己的死和复活（太十六13-28，可八27-九1，路九18-27）；14、登山变像（可能是他泊山）（太十七1-21，可九2-29，路九28-43）；15、最后一次前往耶路撒冷（太十九1）。

上图：耶稣传道中期：1、耶稣从耶路撒冷返加利利（太十二1-21，可二23-3:12，路六1-19）；2、在迦百农附近祷告拣选十二门徒（可三13-19，路六12-16）；3、登山宝训（可能在塔加）（太五1-七29，路六20-49）；4、在迦百农医好百夫长的仆人（太八5-13，路七1-10）；5、在拿因叫寡妇的儿子复活（路七11-17）；6、在加大拉人的地方（格拉森）赶出两个人身上的群鬼入猪群（太八28-34，可五1-20，路八26-56）；7、在拿撒勒再次被拒（太十三54-58，可六1-6）；8、在伯赛大附近五饼二鱼喂饱五千人（太十四13-21，可六30-44，路九10-17，约六1-14）；9、在海面上行走（太十四22-33，可六45-52，约六16-21）；10、在革尼撒勒地方治好许多人的病（太十四34-36，可六53-56）；11、前往推罗西顿，经低加波利境内回加利利（太十五21-31，可七24-37）；12、喂饱四千人，然后去马加丹的境界（马可福音称大玛努他）（太十五32-39，可八1-9）；13、去该撒利亚腓立比，彼得认信耶稣是基督，耶稣预言自己的死和复活（太十六13-28，可八27-九1，路九18-27）；14、登山变像（可能是他泊山）（太十七1-21，可九2-29，路九28-43）；15、最后一次前往耶路撒冷（太十九1）。