牧靈與靈修

马太福音 第17章 概览

耶稣登山显荣（ 可 9:2-13 路 9:28-36 ）

上图：从耶斯列平原远眺他泊山。传统认为他泊山就是主耶稣登山变像的地方，现在山顶有纪念教堂。

上图：从耶斯列平原远眺他泊山。传统认为他泊山就是主耶稣登山变像的地方，现在山顶有纪念教堂。

本章所记述的事件，都是照时序编排的。除应注意所述的史事外，也当注意玛在本章所记的有关圣教会奥秘的道理。由于耶稣显了圣容，信友们知道了他们的唯一之路，即是信从耶稣，跟随耶稣，因为律法及先知（即旧约）都在耶稣身上应验了。依靠耶稣，可以制胜魔鬼的一切侵袭。对这一点，只要信徒以祈祷及苦行效法甘愿受苦的救主，是没有任何困难的。信徒只要在千变万化的世界上，在许多异端邪教中，始终 服从使徒的教导，坚持使徒统绪，便可以找得耶稣的真教会，因为“主教在哪里，教会就在那里”。1-9 节，记述耶稣显圣容的事。本段一开始，圣史便先将时间、地点与人物说出。

  1. 时间：“过了六天”，即六天之后，指彼得于凯撒利亚·腓立比，明认耶稣是基督，是上帝的儿子以后的第六天。路加福音说：“说了这话以后约有八天”（路加福音9:28），不过这只是表面的差异。马太福音所记述的，是两事件中间相隔的六天，而路则连事件的首尾两天也算在里面。
  2. 地点：“高山”。可惜，三位圣史都没有将山名写出。惟其如此，才更显出福音的真实性，否则像伪经一样，一定要捏造或假托一个山名，来迎合读者的好奇心。另一方面，第四世纪，教会内即有了一个传说（这传说当然源于四世纪以前），说耶稣显圣容的山是他泊山。有些学者拿他泊山或黑门山当作显圣容的地处，都是由于诗篇89:12节：“南北为你所创造；他泊和黑门都因你的名欢呼”一句而来的。事情乍看来好似是可能的，但这两座山，那一座实在是耶稣显圣容的山呢？现代不少的学者以为是黑门山。但我们依从传说和大多数近代学者的意见，以为是他泊山。黑门山在黎巴嫩与巴勒斯坦的交界 处；他泊山则位于加利利省，是耶斯列平原中一座孤立突起的山，海拔588公尺，高出地面450公尺。 从本段上下文看来，他泊山更合乎情理。因为：第一，从凯撒利亚·腓立比到他泊山巅，六天的时间是极容易到达的。但是去黑门山巅，六天的工夫，则感不足。第二，耶稣下山后，在那里已有一大群人等着他；人群中还有一个被鬼附着的人，要求耶稣救治。从耶稣责斥他们的话上，可知那些人是犹太人。 但黑门山下的居民，几乎都是外邦人。由于这两个理由，直到今天，大多数学者仍沿四世纪的传说， 以他泊山为耶稣显圣容的地点。
  3. 人物：除耶稣外，有彼得、雅各和约翰。耶稣所以使这三位使徒看到他原有的荣耀，无可否认的，与三位门徒将在客西马尼园见到耶稣的苦痛欲绝的光景有关。可能是因为他们三人将来要在山园见到耶稣的悲惨苦痛，今日耶稣特使他们看见自己原有的荣耀，使他们来日不致失足背信；或者也可以简单地说， 因为耶稣特别宠爱这三位门徒。的确，除了上述两次外，耶稣在复活睚鲁的女儿时，也只准许了这三位门徒在场（参阅马可福音5:37；路加福音8:51）。

上图：传统东方教会圣像——基督易容显光。

圣史将时间、地点及人物道出后，接着记述耶稣变圣容的本事说：“在他们面前变了形像。”耶稣与三个门徒到达山顶时，天已晚了。耶稣就祈祷，同父密谈，同时也叫他们三人祈祷。但他们大概走得乏了，长久的祈祷，未尝习惯，不多时便深入了睡乡（路加福音9:29、32）。他们正在熟睡，耶稣改变了容貌，显露 了他和神性结合的人性的荣耀。那时使徒们惊醒了，睁眼一看，眼前的景物完全改变了：“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”按“光”字，三部福音的拉丁通行本皆作“雪”。把“光”改作“雪”的理由，是因为当时的西方教友，不了解近东各地白天的日光如何光辉夺目，遂用“雪”字来形容。“雪”在巴勒斯坦人的心目中是极陌生的，因为数十年也不一定能下一两次雪。所以巴力斯坦人形容“白”常用“光”来代替。马可依据圣彼得的讲述，给我们记载说：“地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”正当他们惊骇奇异之际，天空又出现了两个人，即摩西和以利亚。他们二人是旧约中的伟人，是律法与先知的代表人。至于三位使徒如何认出他们是摩西和以利亚来，圣史没有说明。可能由他们与耶稣所谈论的内容认出他们来。他们与耶稣谈论的又是什么呢？马太不置一词，只说：“同耶稣说话。”从路加福音9:31可以知道，他们所谈论的，是耶稣应在耶路撒冷受苦受死的事。他们所谈论的，是何等神圣！

彼得由梦中醒来（路加福音9:32），一见这样的美景，带着一片天真纯朴的心情，信口对耶稣说：“主啊，我们在这里真好！”彼得这句简短的话，完全表明了他的心愿。他不愿再离开这个地方，更不愿听到恩师受苦受死的事情，遂说：“你若愿意，我就在这里搭三座棚……”这句话，决不是像有些人所解释的，说彼得说这句话是因为当时是在夜间，有在该处度夜的意思。其实在山顶上过一两夜，无须搭帐棚；再者，彼得也知道，耶稣常在露天过夜，从未搭过帐棚。由此可见，彼得是一心愿意在这美景中住下去。

但是好景不长，彼得的美梦破灭了。“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们”，“他们”不是指彼得和其他两位门徒，而是指耶稣、摩西和以利亚三人。由“且有声音从云彩里出来，说……”一句，可知耶稣当时用了在我们以为极微妙，而在他却是最自然的方法，沉人父的怀中。父如以前在耶稣受洗时一样，亲自为他的爱子作证（3:17）。不过，这次天父多说了“你们要听他”一句，这话显然有意影射申命记18:15，说耶稣即是摩西所预言的大先知。三位门徒一听见这突然的声音，顿时战栗惊惧，伏倒在地，因为他们已觉得这是上帝亲自显示。由旧约中我们知道，在犹太人中有一种普通的观念：即人不能看见上帝，如果见了，必要死亡（见创世记32:31；出埃及记33:22；申命记5:25、26；士师记6:22）。三位门徒因听见从云中来的声音，即刻知道上帝无限尊威降格在此，故此畏惧不已。“耶稣进前来，摸他们，说：起来，不要害怕！”耶稣显圣容，是为叫门徒对自己有更深的认识，进而更坚决信任他，不是为使他们害怕，所以耶稣立时走近他们，“摸他们”，安慰他们说：“不要害怕。”他们抬头一看，只见耶稣，摩西和以利亚都不见了。

9节记述耶稣和三位门徒下山时在路上的谈话。耶稣在路上嘱咐他们严守秘密，非等人子由死者中复活， 切勿将山上所见所闻宣传出去。耶稣之所以叫三位门徒严守秘密，是因为耶稣这次显圣容，无疑是为坚固三位门徒的信心，使他们对所见所闻的在脑海中留下一个深刻的印象；但另一方面，耶稣这次显圣容和以利亚及摩西的出现，按圣耶柔米的讲解，正是法利赛等人向耶稣所求的来自天上的神迹。但是耶稣宁愿显示给虔诚笃信的爱徒，不愿显示给骄矜自夸的法利赛人。这正是耶稣要三位门徒严守秘密的原因。三位门徒固然信耶稣为弥赛亚，但这次又从天父在云中发出的声音得知耶稣为弥赛亚，是上帝的儿子， 所以他们对耶稣的信心更加巩固。

三位门徒下山时，不敢询问耶稣受难的事情，却想起了以利亚再来做弥赛亚先锋的问题，因为他们在山上曾见以利亚来过，但他来了又去了。遂想起法利赛人和文士的意见：以利亚先来预备弥赛亚的降临，因此使徒便问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”

9、10 两节之间，马太福音似乎略去了一段话。按马可福音9:10 所载，他们所彼此议论“从死里复活”是什么意思。这当然又是耶稣要他们严守秘密，直到“人子从死者中复活”的话激起了他们的愁虑。耶稣在山上大显光荣，而受难的计划，仍丝毫未改；他虽要复活，但他先要受难受死。弥赛亚怎么会死呢？六天以前彼得因拦阻耶稣受难而受斥责的事，尚在他们的记忆中，所以这次他们不敢再劝阻耶稣受难受死了。这次耶稣预言受难，提起三件大事：耶稣要隐藏他的权能，自愿交付仇人手中，任凭他们虐待侮辱。仇人要谋害他，非杀死他，决不罢休；但他终要获得胜利，死后第三日复活。马可路加福音详细记载：他们仍然不明了受难的预言；但耶稣说的既如此坚决，事情必要实现。使徒既不敢询问耶稣受难的事，遂拿以利亚再来做弥赛亚先锋的问题，问说：“文士为什么说以利亚必须先来？”

耶稣答复他们的问题说：“以利亚固然先来，并要复兴万事……”，所谓“复兴万事”，当然是指伦理、宗教、道义的复兴（见路加福音1:17）。这一切施洗约翰早已讲过了（3:2-12；马可福音1:2-8；路加福音3:3-18），且明明给耶稣做过证，证明他即是弥赛亚（约翰福音1:26-34）。而且耶稣在11:14早已说过施洗约翰就是那要来的以利亚；施洗约翰已为希律王所杀，耶稣今次又对三位门徒说：“以利亚已经来了”，三位门徒也便明白他所说的以利亚是指的施洗约翰了。11章的解释内已经说过施洗约翰所以称为以利亚，是因为约翰有以利亚的精神，在耶稣——弥赛亚前，预备了道路，给世人介绍了弥赛亚——耶稣。至于12节下半所说：“人子也将要这样受他们的害”一句，是否是说：耶稣也要被希律王杀害？否则，耶稣如何能说：“人子也将要这样受他们的害”？所说“他们”，不是指杀施洗约翰的人，也要杀耶稣，而是泛指所有与上帝作对的人。

治好被鬼附的孩子（ 可 9:14-29 路 9:37-43 ）

14-21节一段记述耶稣治好一个被鬼附着的孩童。关于本段，马太记述的较为简略，马可和路加较为详尽。14节马太只说：“耶稣和门徒到了众人那里”。路加福音则清楚说：“第二天，他们下了山（路加福音9:37。”马可福音9:15则说：众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。耶稣一见这样多的人，群众中并且还有文士（马可福音9:14），便知道他们中发生了什么事；所以按马可福音的记载，耶稣先对他们发问说：“你们和他们辩论的是什么？”就在耶稣发问的时候，有一个人来见耶稣，跪下，说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦……”是一个慈父为自己的儿子求恩。路加福音还说：“因为他是我的独生子。”关于癫痫病是什么病，参考4;24。

关于这孩子患病的原因，15节虽未明言，但由18节可以知道他的病是来自魔鬼。马可福音9：16-17直接说：他被哑巴鬼附着。17节耶稣感叹的话，与其说是感叹使徒们的不信，倒不如说是感叹在场群众的不信。如上所述，群众中尚有文士，且在和使徒辩论。使徒们这次的信心不足以将鬼赶出去的原因，可能是因了文士们的似是而非的理论，即关于赶鬼的权柄与能力的问题（见11:2），致使使徒的信心受了影响， 而不合显奇迹的条件——笃信，遂未能如愿，将魔鬼赶出去。18节：“耶稣斥责那鬼，鬼就出来”，这证明了耶稣真是弥赛亚。恶魔在别人前，还可顽抗，但在耶稣前，却无能为力，因为耶稣对他有绝对的统治权。 耶稣的话一出口，魔鬼就无法抗拒，不得不即时离开那可怜的孩子。这正是马太写本段福音的用意——证明耶稣是基督。

上图：中东的芥菜树Salvadora persica，种子直径只有1毫米左右，但长成后高度可达5米。

使徒未能驱此恶魔，致受文士的嘲弄，群众的讥诮，自然不免心生羞愧，此时见耶稣治好了那孩子，就来请教耶稣：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣很简单地告诉他们，是由于他们缺乏信心。接着耶稣又说：“我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。”本处是说芥菜种的量，不是说芥子的质（13:32）。耶稣说的这话，原是一句成语；犹太人形容东西微小，常用芥菜种来形容。为此20节用山作芥子的对比。信心虽小如芥菜种，却能移动大山，是说为一个有信心的人，没有不可能的事。人或者问：是否有人真的移过山，这样的问题是不必要的。圣奥古斯丁，圣耶柔米等曾说：实际上，叫一个死人复活，比移山的神迹还大。耶稣既然多次使死人复活，对移山还有什么困难？

21节：“至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来（或译：不能赶他出来）。”此句，按马可福音9:29是答复使徒们说的，为此，马太福音此句，解经家认为是来自马可福音。可是几乎所有的古译本， 乃至拉丁通行本都有此句。至于本节的经意，不外是说：有时上帝愿意人用言行（祈祷和禁食）来表示他们的信心。祈祷和禁食，可说是信心的标记，所以与耶稣在20节内所说的话，毫无抵触。

22、23两节记述耶稣再次预言受难和复活的事。22节“他们还住在加利利的时候，”“住在”按马可福音作“经过”。马太福音所以用“住在”一词，一方面是说明耶稣是在加利利省，另一方面是说明耶稣是在不停地到处讲道。按上下文看来：耶稣是从他泊山来，往迦百农去，所以必须经过加利利省北部。所以耶稣这次预言他受苦受死，是在往迦百农去的路上说的。耶稣所说的话和16:21所说的，大致相同。前次耶稣清楚说出他要受长老、祭司长及文士许多的苦，本节只简略说：“人子将要被交在人手里”。本节的“人”自然是指长老、祭司长及文士等人。耶稣这次如上次一样，最后仍加说：“第三日他要复活。”按马可福音9:32和路加福音9:45所载：门徒却不明白这话，又不敢问他。与其说他们不敢问，毋宁说他们不愿问，因为他们怕明白了这话的意思。从另一方面，他们虽不明白这预言的真意义，但他们却感到这话是一句不吉祥的话；所以他们在听了之后，显得非常忧郁。

缴纳圣殿税

上图：主前126至主后65年在推罗铸造的推罗舍客勒。鹰的右边没有字母KP或KAP。

24-27一段，记述耶稣如何为自己及彼得缴纳殿税。按“丁税”一词，原文作“狄达玛”（Didrachma，即“两个达玛”）。按犹太人的成年男子，除祭司外，都该为圣殿的费用出钱。这条律法原载于出埃及记30:13。不过该处用的是犹太钱名，即“半舍客勒”。尼希米（尼希米记10:33）由被掳之地巴比伦归国以后，为了重建圣殿，特规定每个成年男子捐献一个“舍客勒”的三分之二。不知在什么时代，这税率又定为半个“舍客勒”。耶稣时代，半个“舍客勒”正等于希腊钱的两个“达玛”；为此“狄达玛”便成了犹太成年男子每年应纳税的代名词。

今为读者易于明白，将“狄达玛”译作“丁税”，是因为犹太人每个成年人应纳的，也有人译作“殿税”，因为是专门供给给耶路撒冷的圣殿的。

收税的人为什么在殿税上对耶稣发生了疑问呢？又为什么不直接问耶稣而问彼得呢？大概是因为耶稣讲道行神迹，轰动了全巴勒斯坦，甚至有人说他是弥赛亚。收税的人想：如果耶稣真是基督，就可以免税了，因为祭司免除捐税；基督既是上帝所派来的，自然更该免除。可是他们对耶稣是否是基督，却还怀疑。他们不敢直接问耶稣，遂在彼得跟前打听。直爽的彼得仓猝被人诘问，竟不加思索地答说：“纳。”彼得答复的这样爽快，可能因为耶稣如同一般犹太人常纳了丁税；这次也不会例外。可是当彼得一来到屋内，还没有向耶稣说明，耶稣就先开口问他说：“西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？”彼得一定没想到耶稣要问他这事，就毫不迟疑地说：“是向外人。”耶稣遂下结论说：“所以儿子是免税的了。”换句话说：如此，儿子是无须纳税了。耶稣用“儿子”一词，一定有意提醒彼得想起了十多天前在凯撒利亚·腓利比，明认自己是“基督”，是“上帝的儿子”的话。耶稣是上帝的儿子，原无须为上帝的圣殿纳税。彼得答复税吏的话，未免欠妥。但耶稣为免人疑怪，就命彼得“往海边去钓鱼”27节所述的，自然是个神迹；但这神迹不在于那鱼口中怎样有了那个“银钱”，而在于耶稣预知之明。据多年在加利利海捕鱼为业的渔夫说：在该湖中有一种鱼（今称圣彼得鱼），口里常喜欢衔一种东西，通常是小石块。这次彼得钓上来的第一条鱼，口中正衔着要纳税的钱，耶稣的预言应验了。鱼口中衔的钱为一块钱。按一块钱合两个“狄达玛”（即四个达玛），正是一个“舍客勒”，正好是为两个人的殿税钱。 耶稣不但为自己，也为彼得纳了税。耶稣如此行，正是显示了对彼得的爱护之心，因彼得为使徒之代表。

上图：彼得从鱼口中得的「一块钱」，就是这种古希腊银币斯达特Stater，一个斯达特折合两个Didrachma，可以支付两个人的丁税。