牧靈與靈修

马太福音 第16章 概览

求神迹（ 可 8:11-13 路 12:54-56 ）

本章可以说是本福音的中心点，因为本福音的目的，如在引言里所指出的：是在证明耶稣是基督，是上帝的儿子，并以他至上的权威建立了教会；这教会即是永存不灭普及全世的天国。原来上帝的意思是要借旧约的选民来准备这普及全世的天国，因此耶 稣在他传教的第一阶段，尽力归化选民；可是事实上，选民谁听到了耶稣的道理，见到了耶稣所行的奇蹄，但始终不承认他为那要来的基督，尤其人民的领袖，固执己见，不肯信从耶稣。耶稣终于不得不放弃这无信的民族（1-4 节），并劝勉使徒要尽 力躲避和民众的领袖来往（5-12 节）；并为使使徒更深切明暸他的意思，就以一种带有象征性的行为，把使徒由以色列境内领到外邦人的地方——凯撒利亚·腓立比（13节）。在该处既和自己的民族隔绝，耶稣便愿考验一下他经过这样长时期所训练的使徒的信心。彼得就在那里以众使徒之名，明认耶稣是基督，即是上帝的儿子（16节）。这样在选民中至少有一个微不足道的小团体信从了耶稣。耶稣遂从这个小团体中兴建了他的教会，立了彼得为这教会的元首和领袖。

福音的记述至此，可说是到了一个转折点。以色列子民将自己的弥赛亚缤弃于外，也就是将自己置于天国之外。虽然犹太人不肯信从耶稣，但耶稣却借他们中极少数的几个信者，建立了他的国度，扩展到全世界（16:9见18:18；28:19）。由此可见耶稣将来所要受的遭遇，以及由他一手所创立的教会所要遭受的命运，是怎样的了。殊死战就要开始：选民的中心——耶路撒冷将是耶稣被他的民族领袖判处死刑的地方（21节）。老师所有的遭遇，徒弟自然不能避免，可是只有受苦受死才能获得天国的真生命。本节所说的法利赛人和撒督该人，当是马加丹地的法利赛人和撒督该人，见前章的注释。以前与耶稣为难的，只有法利赛人和文士（见马太福音12章，这次却与撒督该人联合来与耶稣为难。关于撒督该人，见3:7。他们向耶稣所提出的要求，已见于 12:38-40，不过这次所要求的是“从天上显个神迹”。这“从天上”一句，按亚兰语，亦可译作“天上的”。天上的神迹，如约书亚使太阳月亮停止运行（约书亚记10:12），或基甸以羊毛求证等神迹（士师记6:3640） 。总之，他们是要耶稣行一个特大的神迹，以证明他即是上帝所遣来的弥赛亚。若就事而论，法利赛人的要求，也不能说是不对，因为他们是民众的领袖，有权要求那自称弥赛亚的人证明自己的职位。可是他们要求征兆，并不是为求证据，而是如本节所说，试探耶稣。耶稣年来所作所为，和耶稣回答施洗约翰门徒的话以及野地里分饼的神迹（马太福音14:13-21），已足以证明他就是那要来的弥赛亚了。但法利赛人竟一再要求耶妹显一个神迹，而且还要求一个“从天上来的神迹”，他们的居心如何，可想而知。

2-3两节“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。”一段，有些古抄本缺少；不过今日的解经学者几乎都认为属于原文。因为那些没有记载2-3 两节的抄本，或者是愿使本节和马太福音12:38-40相同，或者是因为本节所述与某些地方，如埃及的自然现象不符，因而删去。

至于本节的经意，正如我国的谚语差不多，“朝夕不出门，晚霞行千里”是相同。耶稣以他们能观察天象而预知天气之阴晴，来责斥他们不能以他所行的神迹而认出他是弥赛亚来。老实说：他们并非不能，而是不愿。所以耶稣对他们的硬心不胜悲伤。为此称他们为“邪恶淫乱” 的时代。关于耶稣所许的神迹仍和 12:38-40所记的一样，即“约拿先知的神迹”。请参考12章的注释。

防备法利赛人和撒都该人的酵（ 可 8:14-21 ）

5-12节法利赛人和撒督该人对耶稣的的教导有什么感想，圣史没有记述，而只说耶稣急忙带着他的门徒到加利利海的东岸去了。使徒们因为动身仓促，忘了带饼，船上只有一个饼（马可福音8:14），也许还是上次从湖东岸来时带来而未用完的饼。耶稣对他的门徒，常是见机施教。这次特别利用他们忘记带饼的事，教育他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”由马太福音13:33 可以明白是含有渗透和发酵的力量的。本节说：防备法利赛人和撒都该人的酵。而在马可福音8:15则说：“防备法利赛人的酵和希律的酵。”从这两个不同的记载，不应将希律党人和撒督该人混为一谈。耶稣在船上也许曾提出这三个派别人的名字，圣史们记载的不同，因为各有不同的观点。马太福音所以提撒督该人，因为刚才在马加丹，法利赛人联合撒督该人向耶稣要求天上的神迹。马可福音8:11则未提及撒督该人，而在马可福音3:6 早已提过法利赛人联合希律党人商讨如何除掉耶稣的事，所以在马可福音8:15仍根据他的观点记下了希律党人，而未提及撒督该人。按路加福音12:1，“防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”就是，表面上一本正经，假装期待天国的来临，而骨子里却愿从耶稣的回答上，找一置耶稣于死地的理由。撒督该人、法利赛人和希律党人平时画像各不相容，但在陷害耶稣的事上，三派别常密切合作（见22:16）。

11 节“防备（他们）的酵”不外是说提防他们的伪装伪善，小心他们似是而非的理论，别陷于他们所设的圈套。使徒们一听到“酵”使即刻想到物质的饼上。耶稣早已料到了，于是便乘机接连提出了四个问题。耶稣说出了这四个问题后，使徒们这才明了耶 稣所说的酵母，并不是指物质的饼，而是指法利赛人的教训。

彼得认耶稣为基督（ 可 8:27-30 路 9:18-21 ）

13-20节，可说是本福音的最高峰。本处记述:

  1. 耶稣询问门徒：他们和民众对他有什么看法，说他是谁。
  2. 门徒们的回答。
  3. 耶稣许给彼得元首职权。

关于前两点的记述，马可福音8:27-30；路加福音9:18-21也有所记载。但是关于第三点记述，即彼得在明认耶稣是基督，是永生上帝的儿子之后，耶稣立他为教会元首的事，马可福音与路加福音只字未提，马太福音在17-19 三节中却记得非常详尽。因本段经文对耶稣所立的教会的特性——有系统组织的教会，极关重要。这事件发生的时间和地点，本福音也有很清楚的记载：时间是在耶稣显圣容前六天（17:1），大约在公元29年7月底；地点即在巴勒斯坦最北部凯撒利亚·腓立比附近。事情的经过是这样:耶稣领着门徒由伯赛大此城位于加利利海东北——出发，往北走了约四十多公里，就来到了凯撒利亚·腓立比附近。这城位于约但河发源地黑门下。现在该地名叫巴尼雅斯 （Banyas） ，古时名叫Panias（潘尼亚斯） 。

古人之所以称该地为潘尼亚斯，是因为该地居民特别敬礼的半人半羊的牧神名叫潘（Pan）的缘故。这名称直到分封侯斐理伯的时代。当分封侯腓力统治时，将潘尼亚斯大事修建，并为尊崇罗马皇帝，将该城改称为凯撒利亚（意即皇城），为别于另一座位于地中海滨的凯撒利亚，通常称之为凯撒利亚·腓立比。

耶稣明白启示使徒他弥赛亚使命的真谛的重要时刻到了，于是就在“独自祈祷后”（路加福音9:18），问自己的门徒说：“人说我（有古卷没有我字）人子是谁？”耶稣向门徒提出这一问题，并不是因为耶稣不知道，也不是因为耶稣对民众论他所有的意见有所关心；他之所以发问，是要激发使徒表明他们对耶稣所有的信仰。使徒们答说“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”

说是施洗约翰是认为施洗约翰从死里复活了；说是以利亚，因为按着玛拉基书所记载，以利亚要在弥赛亚之前来到；说是耶利米或是众先知里的一位，这也许是犹太人依据伪经以斯拉四书2:18的记载，希望弥赛亚来临时，有古时的一位大先知要来协助；弥赛亚，复兴以色列国（关于耶利米，参阅玛喀比书下卷15:13-16）。奇怪的是，使徒们对人以“耶稣为弥赛亚”的这种意见（见12:23），却未提及，也许因为他们以为怀这种意见的人数过少，不足以代表民众的意见，也未可知。

耶稣之所以向使徒们提出这个问题，显然是另有用意。所以耶稣对民众有关他的各种意见，丝毫未加批评，遂转向使徒们，郑重地问他们说，“你们说我是谁？”。西门·彼得一听这话，立即决然代表全体使徒答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”

凡信仰耶稣的人，听到彼得认耶稣为基督，是上帝儿子的话以后，心中不能不受感动，不能不对使徒有所感激。他竟以这样简单而意味深长的话，首次向耶稣表明万世万代对耶稣所有的信仰。我们说“首次”因为以前耶稣平息风浪时，使徒们虽也称耶稣为“上帝的儿子“（见14:33），但不如这次的明认更为完满。因为上次只说，你真是上帝子，但没有说“基督”。在这里，在“上帝”一词前，尚隆重地加有“永生”二字。彼得以这句话郑重明认唯独耶稣是真上帝的儿子，是本义而非借义的“上帝的儿子”，因为他有上帝的本性和上帝的一切德能，因此和上帝一样，是永生的（见约翰福音6:57），自有的，全能的造物主，一切生命的根源与源泉。

彼得这次的隆重表示，无疑地获得了其他使徒们的赞同，但更博得了上帝的欢心，因而耶稣直接向彼得说：** 西门·巴·约拿，你是有福的！从耶稣这句话上，可知耶稣不但赞同彼得的话，且更称他有福。耶稣之所以称他有福，是因他顺从了上帝的启示。他之所以能顺从上帝的启示，必是因耶稣先为他祈祷过（路加福音9: 18；参见路加福音22:32）。耶稣按着说：因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。血肉**是希伯来文语法，也就是人的意思，且多着重于人之软弱无能，尤其本节内在与全能永生上帝对比之下，人之无能，更形显著（哥林多前书15:50；加拉太书1:16 ；以弗所书6:12）。那么耶稣这话的意思，是说彼得明认他为基督，为上帝的儿子，不是出于他本人有限的智力，而是直接出于天父的启示，出于在天之父所赐与彼得的超性之光。“在天上的父父”一语，是耶稣所喜用的（见6:9；7:11等）。

18-20节一段彼得对耶稣“我是谁”的问题的答覆，使耶稣甚为满意。耶稣为赏报他这一答覆，便以一种庄爱而带有音律的话，以三个象征说出彼得将是怎样的人。如今将这三个象征详解如下:

第一个象征即是“磐石”。“你是彼得（磐石），我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”首应注意的是：在希腊原文，尤其在亚兰文之中，本句含有一种一字两用的玩弄字眼法，这是很难完全译出的。按彼得一名和“磐石”一词，阿拉美语全为Cepha，也就是磐石的意思。所以若按亚兰文直译，本句应作，你是Cepha……我要把我的教会建造在这Cepha上。”耶稣之所以称西门为彼得（见约翰1:42 ；马可福音3:16），即是要在彼得，即磐石上建立他的教会。重要石这一象征，相当清楚：为建立一座高楼大厦，最紧要的是要有一个坚深稳固的根基。耶稣在譬喻中讲过那建立在磐石上的房屋，虽遭遇大水的冲撞，但因建在磐石上故能屹立不倒（7:24）。耶稣自比为建筑师，要在世上建立他的教会，遂以使徒彼得治这教会的坚固基石。这教会既建在彼得（磐石）上，自然不会倒闭，要吃立不动直到世界末日。为此耶稣说，阴间的权势决不能战胜她。“她”即指耶稣所立的教会。

耶稣说这话，已预见撒璋的恶势力与他所立的教会要时常不停地斗争。撒旦的权势无论怎样攻击耶稣的教会，但决不能制胜她，因为她是建在磐石上的。

第二个象征是，我要把天国的钥匙给你。象征虽然变换了，但其主要的思想却仍未变。按圣经上的用法（见以赛亚书22:22；启示录3:7； 9:1； 20:1），将钥匙交给某人，就是将某家，尤其是皇宫的管理权和监察权都交给了某人。基督是天国的君王，将天国的钥匙，即他所建立的圣教会的钥匙交给了彼得，也即是将彼得立为自己天国的掌钥者，司关者，换句话说：亦即是将管理教会的权柄交吟了彼得。

最后耶稣又说出第三个象征说：“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”这象征与前两象征紧相连系，且使前两象征的意义更加充实圆满，使彼得所有的特权也更形圆满。“捆绑”与“释放”二语，按犹太文士的用法也就是对某事加以许可，或加以禁止；宣布某事为合法，或为非法；准许某人加入教会，或加以拒绝（见约翰福音9:34）。不过依据本节的上下文意，这里所说的“捆绑”与“释放”比文士所讲的含意更为宽广。因为耶稣说:“凡你.……”“凡”字包括了一切权柄，所以可说耶稣用这一象征把诸凡圣教会的一切权柄，都毫无保留地交给了彼得（18:18）。总之，耶稣用上述的三种象征，将全圣教会的权柄赐给了使徒彼得。 那是赐给彼得一个人吗？按着圣经与教会的意思，我们并不赞同罗马公教的解释，她认为这是给彼得，并且将彼得提升到独一无二的地位，成为教会唯一的磐石，也就是说按着罗马公教的理解，只有承认罗马主教的教会才是教会。

但是，我们从圣经与教会的历史来看，事实上并非如此。圣教会兴起的初期在耶路撒冷，然后安提阿成为宣教的中心，亚历山大，帝国的新首都——君士坦丁堡以及罗马共称为五大宗主教区。即，在这里耶稣赋予的是以彼得为代表的使徒团体。

当很多教父与主教承认罗马因为原帝国的首都，彼得与保罗殉道与此，并且是西方教会唯一的宗主教区，故此拥有平等的首席权利，但是，不是为唯一权利核心。

耶稣预言受难和复活（ 可 8:31-9:1 路 9:22-27 ）

耶稣既见使徒已认出他是基督来，如今便向他们说明，他将怎样完成默西亚的使命。 21 节说：“从此，耶稣才指示门徒……”，从这句话上可以看出，直到现在，即二十九年七月，耶稣从未给使徒讲论过他将怎样完成他弥赛亚的使命。耶稣过去没有向他们说明的理由，是因使徒们尚不能承担，因为他们和其他大部分犹太人一样，一心期望着一位威风凛凛的基督，来重建以色列国度，制服他们四周的一切仇敌，首先赶走当时占据巴勒斯坦的罗马人。基督要受苦受死，对他们简直是一件不可思议的事。这从下边22节彼得谏责耶稣的事上，可以充分看得出来。可是耶稣必须受苦受死的事，终有一天要来到。为避免事情突如其来，使徒们毫无准备，所以耶稣便不得不事先逐渐启发他们。21 节说：“他必须上耶路撒冷去……”意思是说：上帝圣父早已决定要他受苦受死(参阅约翰福音4:34；路加福音22:42；马太福音26:42)，他必须遵照天父的旨意行事。“长老、祭司长、文士”三等人物，即是犹太人当时执政教的最高机构。这最高机构通常称为“公会”(synedrium) ，公会即是由以上三种不同阶级的人所组成的。耶稣即要受这最高机构——公会的裁判，要受许多苦楚，最后要被判处死刑，但 “第三日复活”。最后这一句是耶稣每次预言受难后所必加的：一方面，说明他之必复活，其必然性正如他必要受苦受死一样；另一方面，藉此也可安慰使徒们的心，使他们不致绝望。可是使徒们只听见耶稣所说的前几句，对最后一句好像未曾听见一样。尤其彼得仍一本他那纯朴刚直的天性，如16节所述，以使徒代表的资格，出而干涉耶稣，把耶稣拉到一边，谏责他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”按“万不可如此”一句，直译应作：“愿上帝垂佑你！”不过该句的用意，正是我们中文所说的“万不可如此”，所以我们照本句的用意译作“万不可如此”。彼得给耶稣说这话，无疑地是出于他爱耶稣的赤诚；不过他所说的话，却是违反上帝的旨意，正与上帝作对，无怪乎受到耶稣这样严厉的责斥：“撒但，退我后边去吧！”这一节正是前段17 节的对照。在 17节耶稣赞美彼得说：“西门·巴·约拿，你是有福的！”在本节却称彼得为 “撒旦”。在 17节赞美彼得，不是血肉启示了他，而是在天之父；在本节却说：“因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。” 耶稣称彼得为“撒但”，和4:5-10 称那试探者所用的是同一名词。 按“撒但”即“抵挡者”之意。彼得愿阻止耶稣服从上帝圣父的命令，出言相反上帝的意旨，正是和上帝作对，所以耶稣称他为“撒旦”，是抵挡上帝的。18节耶稣称彼得为“磐石”，本节却说：“你是绊我脚的。”短短不到数十分钟内，彼得竟由“磐石”一变而为“绊脚石”，足证人除非有上帝的光照助佑，纵然地位崇高，如彼得身为使徒之长的，仍不能明了上帝的事理，仍不免失足跌倒。他误解基督的意义，竟如“撒但”一般，出言违反上帝的旨意，实在该受耶稣的严厉斥责。不过圣方济各·撒肋爵有句话说：圣经上所载的圣人的缺点和过错，是为作信友的借鉴；比如身为使徒之长的彼得，未曾明了上帝的旨意这回事，足以警告我们信众，尤其当信众的上司的主教牧师，要常以使徒保罗的话作为自己的座右铭：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。” (哥林多前书9:27)。

24-28节一段，主要的意思，在训诲我们克制自己，要效法为人 类作牺牲的——上主的仆人，救主耶稣。本段的话，很可能是耶稣在差遣门徒出外传教时说的（10:34、39）。马太福音写在本章内，与历史次序虽不相符，但就上下文的经意，却很适当。 在前段耶稣向门徒说他必须赴耶路撒冷受苦受死，本段则接着说：作耶稣门徒的也应该背负自己的十字架。只有背十字架，才算真实地跟随耶稣。关于“背十字架”，“丧掉生命”，“得着生命” 等观念，参见10:34-39的解释。此处圣史另加一句说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”这一句话说出了，为什么要背十字架跟随耶稣的理由。因为灵魂太宝贵了，连整个世界合在一起， 也不够作一个灵魂的代价。灵魂既如此宝贵，就不得不在诸事之先，以救灵为第一要务。 然而为救灵魂的惟一途径，是跟随耶稣，作耶稣的门徒(见约翰福音14:6) 。耶稣为加强门徒背负十字架的决心，遂接着说：“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”即言耶稣在公审判时，要在万众面前， 赏报每人。那时每人所背过的十字架，和耶稣所要赐与他的荣耀将成正比。为了再度加强门徒背十字架的勇气和决心，又接着说：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”本节的意义，经过千数百年的经学者苦思穷究后，可说已获得了一个近乎本句经意的讲解：即指在场的人中，有些人要看见耶路撒冷圣城的毁灭。因耶路撒冷毁灭时，圣殿也被焚毁；由此旧约的犹太教算完全结束，代而兴起的乃是耶稣所立的教会。从耶路撒冷毁灭起，可说是开始了另一新纪元；换句话说：天国——基督的天国得了胜利。再者，耶稣在末世言论上，就已指出耶路撒冷的毁灭是世界终穷的预像(见24:7-28)：这就是今日学者以耶路撒冷毁灭一 事，作为“人子降临在他的国里”一句解释的所以然。圣城毁于公元七十年；这样耶稣的听众中二十至三十岁左右的人，自然有些会见到罗马大军在提托元帅指挥下，围攻耶路撒冷的事。