牧靈與靈修

马太福音 第15章 概览

论古人的传统（ 可 7:1-23 ）

“那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣”一句，若以之与马可福音7:1 比较，便可知道：只有文士是从耶路撒冷来的，法利赛人只是本地的法利赛人。当时耶稣是在加利利海的西岸，革尼撒勒地带；按约翰福音6:21，耶稣已到了迦百农，所以这里所说的法利赛人，当然是迦百农的法利赛人。如果再注意一下马太福音12:9-14的记载，这种说法更可证实，因为该处记载法利赛人在与耶稣讨论安息日问题后，曾恼羞成怒，退去便举行会议，要把他除灭。很可能这些法利赛人在举行会议后，特派人到耶路撒冷，把情形报告给耶路撒冷的最高当局。最高当局愿明了耶稣的行径，或更好说，愿从耶稣的作为上找到破绽，好定他的罪，因而派出一批文士来与耶稣寻衅为难。

法利赛人和文士给耶稣所提出的问题是：为什么你的门徒竟敢不洗手就吃饭？理由是“犯古人的遗传”。按“古人的遗传”，即是摩西律法以外的律法，亦即是摩西以后，历代文士和教法师等所传下来的劝语或律法的注释，日积月累，竟成了一部律法书米示拿（Mishna），算为第二部律法；而后，又有解释米示拿的塔木德（Talmud）一书问世。这两部书专为记录先人的传授。他们对这传授的重视，竟与摩西律法相等，甚至日后竟超过摩西律法。有文士的名言为证：“托拉（即摩西律法）淡如水，传授醇如酒。”所以他们的结论是：违犯律法的人，罪可得赦，但谁若不遵守传授，则罪在不赦。本节法利赛人所提出的问题，即是违犯先人的传授——不洗手就吃饭。按吃饭前应洗手一事，摩西律法根本无所记载；但法利赛人却无中生有，规定了许许多多的条款。不但吃饭前后应当洗手。即在用饭中间，另吃一样东西时，也应洗手。“饭前不洗手，等于奸淫；饭后不洗手，就等于杀人。”这也是文士们的另一箴言。这种严厉而毫 无律法根据的传授，耶稣根本就想彻底铲除，自然不去遵守。门徒因为看了老师吃饭不洗手，自己吃饭前后也都不注意洗手的事。法利赛人正欲寻事生非，现在见到耶稣与他的门徒违犯了他们认为是杀人奸淫之罪的传统，如何能容忍呢？不过他们一本他们伪君子的作风，外面表现的对耶稣还有敬重的心，不 敢直犯耶稣，所以说：“你的门徒为什么……”虽然表面上是从耶稣的门徒身上说起（见12:2），但骨子里所指责的，当然是为人师的耶稣。耶稣也并不推诿他为师的责任，遂反问他们：“你们为什么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢？”

本节的问法是耶稣所惯用的反问法（参阅12:11；21:25；22: 42），往往问得法利赛人张口结舌，无话可说。

“上帝说：‘当孝敬父母’……”这是原载于摩西律法（见出埃及记20:12；21: 17；利未记20:9），谁也不能否认。但奸诈的法利赛人却异想天开地用一种巧辩的讲解，使上帝的话归于无效。他们说：“你们倒说：‘无论何人对父母说：我所当奉给你的已经作了供献，他就可以不孝敬父母。”所谓“作了供献”， 即指人因誓愿将某物捐献于圣殿。这样，所献的东西，即成了圣物，若俗人使用，即犯亵圣的大罪。在耶稣时代，“作了供献”这句话，成了一句口头禅；只要儿子说出这句话，父母就再不能享用所应得的供养。这是何等的奸诈！是如何相反上帝命人孝敬父母的天职，而法利赛人却赞同这种诡辩的讲解，因为这是他们祖先给他们所传下来的遗教。所以耶稣斥责他们说：“假冒为善的人哪……”。

圣史在此所引的以赛亚书29:13并不完全合于原文和七十士译本，只取其大意而已。耶稣把以赛亚先知指责同时代的犹太人的言辞贴在法利赛人身上，只有不及，而无过之，因法利赛人的伪善远超过以赛亚时代的犹太人。然后耶稣又转向群众说：“你们要听，也要明白。入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”当然耶稣对群众就这问题说了不少的话，但圣史只简单地把纲要给我们写了下来。从耶稣的这句话，我们可得到两个结论：

  1. 真正的不洁，不是物质上的，而是灵魂上的不洁。
  2. 这样的不洁，不是由外来的，而是发自内心的。

不过，这里我们要注意：吃饭前后应当洗手，是法利赛人的传授；但对吃某种食物之洁与不洁，却是载在摩西律法上的（见利未记11全章）。是否耶稣说这话也有意废除摩西的律法？不少的经学者以为是。耶稣的语气，可能是如“登山宝训”所说的： “你们听见有吩咐古人的话，说……只是我告诉你们……”（5:21、27、33等）。本节的语气可能是：“你们听见有吩咐古人的话，说：某种东西是不洁的，你们不可吃……只是我告诉你们说：不是人于口的污秽人……”因此可说，这是新律法的公布，旧律法的成全。但这新律法的生效，则须等到新教会正式成立之后。从使徒保罗在论食物的问题上指责使徒彼得那回事上看来，彼得之所以不敢吃某些东西的缘故，一定是因为他见到主耶稣恪守摩西律法，对摩西律法所禁吃的某些东西，从不沾唇（加拉太书2:11-14；使徒行传10:15、28）。虽然如此，但法利赛人对耶稣的言论却大为不满，口出怨言，说他破坏古人的遗传。所以门徒听到了，便转告耶稣说：“法利赛人听见这话，不服（原文是跌倒），你知道吗？”

耶稣听了门徒们的报告，就对他们说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”耶稣的这句话，很容易使人联想到“麦子与稗子的比喻” （13:24-30）：如同稗子不是家主（天父）而是仇人（魔鬼） 所撒的，所以终不免要被拔除；同样，法利赛人顽抗上帝的圣意，曲解圣经，不信耶稣为天父所派来的弥赛亚，耶稣就将他们比作不是天父种植的植物，实在得当；那么他们的下场，只有被铲除。然后耶稣说他们是瞎子，是瞎了眼的领路人。“若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”14节与13节比喻的意义相同：13节说法利赛人的悲惨结局（即“必要拔出来”），14节则说他们必“掉在坑里”，所不同的，是连无罪的老百姓，也连带在内。因为老百姓不能熟读圣经，犹如瞎子，看不见应走的路，但负责领导人民的文士和法利赛等人，不但不明白圣经的真谛，反而任意曲解，无怪他们将有悲惨的下场。

15节：“彼得对耶稣说：“请将这比喻讲给我们听。” 按文法来说，彼得的要求应与前文紧接，也就是问：不是天父种植的植物，必被拔除；或者，瞎子领瞎子一起掉在坑里：两个比喻作何解释。可是从 17-20节耶稣的答话上来看，仍是讨论食物的沾污人的理由。所以中间可能还有其他的话，为圣史所省略。尤其由马可福音7:17的记载，我们知道：彼得是在他们“离开众人，进了屋子”才发问的。由此可以明了为什么耶稣的答话仍是在论食物的问题上。耶稣回答他们说：“你们到如今还不明白吗？”意即：道理是这样浅显，而你们又追随我一年多了，还不懂我的语意吗？然后给他们说明为什么入口里的，不会沾污人。因为真正的不洁，只是人灵魂上的不洁；使人灵魂不洁的，只有罪恶，而罪恶则先由心中生出。所以耶稣最后的结论，是吃饭前后洗手与不洗手，对人之洁与不洁毫无关系。看，耶稣所用的心理教授法是多么奥妙！

迦南妇人的信心（ 可 7:24-30 ）

“耶稣离开那里，就退往推罗和西顿一带去了。”推罗、西顿是古时地中海东岸腓尼基国的首都名城 （见11章的注释），在加利利之北。耶稣这次出外的目的，马太福音虽未明言，但由马可福音7:24可以推知：耶稣这次出外的目的，至少有上次去伯赛大而没有达到的目的，即使他的门徒稍事休息，藉此在这幽静的环境中，对他们加以特别的训练。此外我们以为也许是为了暂时躲避法利赛人和希律党人的阴谋暗算。一方面，也是为躲避人民热烈拥护他为王的心情。最后使外邦人也有得沾救恩的机会 。

上图：罗马帝国时代的推罗城遗址。历史学家们认为紫色颜料是在腓尼基人统治下的推罗发明的。

“有一个迦南妇人……”，马太福音称这妇人为迦南妇人， 因马太福音的福音是写给犹太人的，所以特用了犹太人对此地所用的名称（见创世记10:15等），马可福音则以当时希腊罗马人的称呼，称她为叙利腓尼基人。可奇怪的是：怎么一个迦南妇人（马可福音7:26），能称耶稣为“大卫的子孙”？这名称，无疑地，她是由犹太人听来的。可能她的邻舍内有犹太人居住，听他们说，将来有一位弥赛亚，即“大卫的子孙”来拯救以色列人。再者耶稣传教已一年多了；在耶稣一开始传教的时候，耶稣行奇迹的大名，就已传到推罗西顿一带了（见4:24）；之后又有不少的人来自推罗、西顿一带为听耶稣的道理（马可福音3：8） ，所以当她 一听到那位耶稣，即以色列的救世者弥赛亚来了，便本着一片赤诚的心，跟在耶稣与使徒后面，喊说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”

从22、23两节看来，这妇人是在路上便跟在耶稣与使徒后面喊叫，但马可福音7:24 却记载：“耶稣进了一家”，那妇人是在那一家里，向耶稣求恩的。不过这和马太福音全无冲突的地方，因马太福音本节记载：耶稣“一言不答”，是说耶稣在路上，完全不理睬她，直到来到人家里，才和她谈话。在路上时，使徒们耐不住她在后面的喊叫声，就求耶稣可怜她，打发她走；使徒们为世人与耶稣间的中间人，这又是一明证。

“我奉差遣……”这一句话，揭晓了耶稣一路不理睬那妇女叫喊的理由，因为耶稣奉命而来，是为先救上帝的选民——以色列。耶稣在打发使徒出外传教时，曾命令他们说：“外外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。”（10:5）。不过这是希伯来语风，言其首要的任务是救以色列人，但决不是对其他民族毫不关心的意思。从下面耶稣赐给那妇女所求的恩惠一点来看，即可以证实。这妇人当听到耶稣已在开始说话，她内心已获得了一线希望，遂大胆前来叩拜耶稣说：“主啊，帮助我！”

但耶稣愿更进一步试验她的信心，就对她说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”这句话我们乍听，似乎不应出诸至仁慈的耶稣的口，不过我们应当知道：一方面，耶稣是在试验她；另一方面，这句话是犹太人对外邦人所惯用的，好像已成了一句俗语。犹太人所以称呼外邦人为“狗”，是因为他们不认识真主，敬拜假神偶像，行为方面多不合伦理道德。今耶稣为试探那妇人的信德，遂以犹太人对外邦人通常所用的称呼称她。 再者，在原文之中，这里的狗是小狗的意思。也就是说，耶稣在“狗”字上面特加一“小”字，已将伤人的口气和缓了不少。照字面来讲，犹太人中，若但用“狗”字，是指郊外的野狗；若加一“小”字，则指家畜。既是家畜，自然有权利获享家主的优待。想那妇人一定也明了这句话的意思，从她的答话上也可以证明，因她立时就对耶稣说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。” 所以耶稣称她“小狗”， 并不如我们所想象的，使那妇人难堪。

耶稣一听那妇人这样谦逊而充满依靠之心的话，他仁慈的圣心再也不能忍受了，不但使那妇人获得所求——女儿痊愈，而且还特别赞扬了她的信德。这里应注意的是：耶稣多次感叹人的没信心，至于称赞人的信心，则不多见，除了对这迦南妇人外，马太福音8:13耶稣还称赞过迦百农城百夫长的信心。那位百夫长也是外邦人。既然“天国的子民”——犹太人——不愿信奉耶稣的教义，上帝叫那善心的外邦人（3:9）不但成了亚伯拉罕的子孙，而且也成了上帝的儿女。

治好许多病人

耶稣在推罗、西顿一带住了多少时候，我们不能确实知道。不过我们可肯定的说：由本章至18章内所记述的事迹，都是发生在二十九年六月中旬至同年十月中旬四个月内的事。耶稣离开推罗、西顿后，按29节所载，又来到了加利利海沿岸。但这记载未免过于笼统，若但凭本节所记，连耶稣是在湖东或是湖西，都不得而知。所幸马可福音7:31给我们记了一个较为详细的记述，告诉我们耶稣所走的路线是由推罗出发，往北先到西顿，然后才折往东南，经过黎巴嫩，黑门山，进入低加波利，然后由低加波利来到了加利利海滨，即湖之东岸。按低加波利的居民，当时除了少数犹太人外，大部分都是外邦人。耶稣在该处，因前面 24节所说的理由，没有宣讲天国的福音。但因过去他曾在那一带治好了两个被鬼附着的人（马太福音8:28），人们早已知道他行奇迹的大能，所以一听说耶稣来了，便给他送来了一大批残废，如瘸子、瞎子、哑巴和患其他病症的人。至于30节所说的“有残疾的”，是指手上有毛病的人，如马太福音12:10 所记述的那人。耶稣一一治好了他们。至于耶稣怎样治好了他们，马太福音只字未提。马可福音对一个又聋又哑的人，有一段特别详细的记述（马可福音7:32-35）。他们见耶稣治好了所有的病人，就都惊讶耶稣的大 能，“归荣耀给以色列的上帝”。从这句话上，一般的学者认为本节所述颂扬上帝的人，更好说是外邦人，因为他们颂扬“以色列”的上帝。按犹太人通常不这样称呼上帝，不另外标出“以色列”这个名称。

耶稣使四千人吃饱（ 可 8:1-10 ）

32-38节一段，记述耶稣另一次增饼的奇迹，但因和14:13-21所载，有不少类似的情形，竟有些学者以为两处所记述的只是一回事的两次记载。不过他们所依据的理由，远不如主张耶稣两次增饼的意见的理由充足圆满：

  1. 这两段记述的本身，除有几处相同外，不同之处却更明显。
  2. 耶稣增饼如果只一次，那就无法解释，何以同一圣史要两次记述同一事件。
  3. 马太福音16:9-10；马可福音8:19-20也明言两次增饼的事。

由于上述三点，耶稣曾两次增饼，断无疑问。其次我们要问：耶稣这次增饼是在什么地方？我们由前注释可以知道，这次增饼是在加利利海东岸的低加波利内。但是我们无法确知是在海东岸的东南或东北。有些学者以为是在前次五饼二鱼神迹的地方，但也有些学者以为是在偏东南处，即今之希颇（Hyppos）地方。 这大神迹自然又是由耶稣的慈心发出来的。他先给门徒们说：“我怜悯这众人……”这群众当然就是低加波利的居民；他们见了耶稣所显的神迹，便跟随耶稣，听耶稣的道理。他们虽已三天的工夫兴奋地跟着耶稣， 食物早已断绝，但仍不觉饥饿。可是仁慈的耶稣，因了他们这片赤诚，慈心大动，便向使徒们说：“因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”使徒们却仍和前次一样老实地对耶稣说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？”我们决不能因使徒们已经验过一次耶稣增饼的事，来谴责使徒们无信心，因为这增饼的奇事，毕竟是大奇迹，是不寻常的事；使徒们自不能因为见过一次不寻常的事，就时常要求耶稣作不寻常的事；正如使徒们不能因见耶稣和彼得步行水面，就把他们的小船抛掉一样。所以使徒们据实回答耶稣，实在合情合理。耶稣便向他们说：“你们有多少饼？”他们答说：“有七个，还有几条小鱼。”想来，这七个饼和那几条小鱼，仍和前次一样，是偶然在群众中找到的，而不是使徒们自己带来的（10:9、16）。由35节“坐在地上”一语，和前次“坐在草地上”（14：19）一语来作比较，可知这次增饼的时间已不是春天了（参见14章的内容）。36节所记“祝谢”，“擘开”等举动和前次增饼奇迹完全相同。关于这些举动的意义，14章的注释之中已经提及，是犹太人用饭时的普通礼仪。众人吃饱后，仍和前次一样，耶稣命人把剩余的碎屑收集起来。所不同的，是上次所有为收拾 碎屑的用具，是篮子，这次则是筐子。两种用具本没有什么另外的分别，不过后者较前者为大而已。因使徒行传9:25记载，使徒保罗是坐在篮子里由大马士革城墙上系下逃走了的，所以这框子能容纳一个成年人，容量当然不算小。此外所记的吃饼的人数与吃饱饭后所收集的筐数亦有所不同。前次吃饼的人约有五千，今次则有四千；前次收集了十二篮子，这次收集了七匡子。由以上各节看来，耶稣这次增饼喂饱群众的事，实是另一回事，殆无可疑。

“耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。”马加丹位于何处，至今仍是一个谜，虽然考古学者， 在多年考究以后，仍未能给人一个圆满的答复。有些学者以为是在革尼撒勒湖的南边，约旦河的东岸；另有些学者却以为是在湖的西岸，即抹大拉地方。按后一学说：马加丹即抹大拉的别名。我们若参看马可福音8:10，问题不但没有减轻，反而更令人无所适从。因马可福音8:10的起述，又用了另一名称：大玛努他。 因而我们不能指定马加丹究竟在何处，但愿随大多数经学者的意见，以马加丹是在湖的西岸，因为在下章第一节（16:1）圣史即刻记载法利赛人和撒杜该人重来纠缠耶稣，湖东岸的居民，大部分是外邦人，所以不会有有权势的法利赛人。并且在16:5又记载：耶稣和门徒又往对岸去了，随后13节便记载：耶稣来到了凯撒利亚·腓立比的境内。按凯撒利亚·腓立比位于湖的东北。那么他们的出发地，便在湖的西岸；由此可以推出，马加丹应在湖的西岸。

马加丹地理位置。