牧靈與靈修

马太福音 第14章 概览

施洗约翰之死（ 可 6:14-29 路 9:7-9 ）

由13:53到19:2为本书的第四卷。本卷也与别卷一样，分为两部分: 13:53-17:27为叙事 部分，18章为言论部分。

1，2两节记载希律王杀约翰以后，听到耶稣的名声，心中所起的思念。也许这以前，他已稍微听到了关于耶稣的事。可是在使徒去传教以后(10 章)，耶稣的名声已是家喻户晓了，所以希律王关于耶稣的事，也听的更多了。而且他的臣仆也把所见所闻，以及对耶稣的意见，报告给希律王：是约翰从死里复活；又有人说：是以利亚显现；还有人说：是古时的一个先知又活了。(路加福音9:8) 。但是希律王本人，因为他斩了约翰的头，心中始终惭愧不已，所以他怀疑是约翰死而复生(路加福音9:9) 。马太只肯定记载，这是施洗的约翰从死里复活。一方面是愿指出希律王本人的心意，另一方面以这一句作叙述下文的引子。玛未曾详细分辨希律王所有的意见是否对，只将他的意见写出，好引起下文。“所以这些异能从他里面发出来”一句，是说他本身行了许多神迹奇事。“所以”二字，是希律王的逻辑：既然他能行许多神迹奇事，当然他是由死者中复活的，不然，他怎能行这些奇迹?

3-4两节记述约翰被捕下狱的原因。关于希律王的世家，比较复杂。在此处只简单地提出希律王和希罗底的关系。希律，即希律安提帕，是大希律王的儿子，大希律王死后，他被立为分封侯，管辖加利利、比利亚两省(路3:1)。

腓力，就是希律·腓力，与希律·安提帕是同父异母兄弟，是以土利亚和特拉可尼的分封侯(路3:1) 。腓力所娶的妻子希罗底是大希律王另一儿子亚里多布的女儿，亚里多布同安提帕及腓力三人都是同父异母的兄弟。希罗底不但是希律王安提的弟媳，而且还是他的侄女，所以他与希罗底之间有着婚姻的双重阻碍。希罗底且是有夫之妇，而安提帕亦是有妇之夫，他的妻子是阿拉伯人纳巴特王阿勒塔第四的女儿。

希律王和希罗底的结合，不但是乱伦，而且有伤风化，因为他们都是先离婚而后同居。犹太人见这有妇之夫，娶有夫之妇，当然蔑视万分，窃窃私议不已。但施洗约翰对希律王这种伤风败俗的淫荡行为，怎能置若罔闻。遂挺身而出，公然指责：你娶这妇人是不合理的。施洗约翰在什么时候，和在什么机会上，宣言纠正了希律王，不得而知(大概在被杀前一年）。希律王对于约翰的直言，也有些畏惧，因为他知道约翰是民众所信仰的先知，可以号召人民，揭竿起义。历史家约瑟夫说希律王之所以逮捕约翰是由于政治的原故，他害怕约翰的宣讲，在民间掀起革命的风潮，遂以煽惑民众的罪名，将他逮捕入狱。不过一些学者认为希律王虽因政治原因逮捕了约翰，但与圣史本段的记述，不但没有矛盾，而且二者相得益彰，促成了约翰的被捕下狱。约翰置在囚在监千里，希律王、对他还存着敬畏的心；虽有意 要杀害他，但由于他是民众所敬仰的先知，所以迟疑了一年之久，不敢遴然下毒手，结束他的性命。

上圖：東方聖像，施洗聖約翰。

机会终于到了，即“到了希律的生日”(6 节)。一个王庆祝生辰，当然要大事铺张，设是摆席，欢宴文武百官。正当他们兴高采烈的时候，希罗底的女儿，来到宾客之前婆娑起舞。这个女儿是希罗底与其前夫腓力所生的。按约瑟夫的记载:这女子名叫撒罗米，大约十六、七岁。她的舞蹈得了希律王的欢心。他在兴高采烈的时候，竟公然应许：她不论求什么，他必赐给；且也发了誓。但不久他却为了 自己冒失的誓言，后悔了，因他这个女儿所求的不是什么财宝，而是约翰的头。一般解经家认为在这次希律王的生日，如何大事铺张，如何摆席宴客，女儿如何舞蹈:这一切都是希罗底背后策划的。她以女儿做钓饵，引那昏君杀掉约翰，除掉那斥责她淫荡求荣的约翰。沉溺于声色的希律王，果不出她所料，逐步陷在她所设的圈套里。希律王誓言既出，一来不愿女儿不欢，二来不顾当众改口食言，就打发卫兵往监狱里斩了约翰的头。耶稣的先锋约翰就这样在一个昏暗的狱中，为捍卫上帝的法律，殉道而死。这正应了昔日他论耶稣所说的话：他必兴旺，我必衰微(约翰福音3:30) 。对“王便忧愁”一句，圣耶柔米和一些学者解释说：他的忧郁只是表面的装腔作势，心里未必如此；由5节“想要杀他”一句，似乎证实了上面的见解。但进一步加以研究，我们也不能否认：希律王虽是荒淫无道的昏君，但在事前绝对没有料及有此一着；及至听到那少女说出这样的一个要求时，心中也不免有点为难。

5节“只是怕百姓”，这说明希律王忧愁的原因。他的忧郁纵然不是由于同情约翰，但至少是由于怕失掉民心。约翰的门徒来领去施洗约翰的尸体，理葬以后，就去把这事报告给耶稣。他们这样作，似乎是因了约翰已往的宣讲，对耶稣不仅有了友谊关系，而且已有了超出友谊关系；应该来说，他们也以耶稣为他们的导师了。我们相信，从那天起，有不少约翰的门徒来做了耶稣的门徒。关于约翰被杀的地点，按约瑟夫的记载，是位于死海东岸的马卡鲁斯堡垒 (Fortress of Machaerus)。

马卡鲁斯堡垒（Fortress of Machaerus）。

耶稣使五千人吃饱（ 可 6:30-44 路 9:10-17 约 6:1-14 ）

13开始节记述首次分饼的神迹。我们先说耶稣为什么到荒野地方去，以后论这荒野地方在那中里。

13节：耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去，这话好像说耶稣听了约翰致命的消息，就退往荒野暂避。这也许是可能的，因为耶稣受苦难的时候还没有到。但是按路9:10.； 马可福音6:30-31 的记述，耶稣和方才传教归来的使徒退到野地的主要原因，是为使他们在传教忙碌纷扰之后，得到一个休息的机会。若如此讲，13 节: “耶稣听见了”一句，可能与马可福音6:30 ；路加福音6:10 使徒们传教回来的报告相连接，而与12节的记事没有关系。至于耶稣退居的“野地”圣史虽然没有明说，但从本章22， 24两节，我们知道耶稣和使徒是在湖西的革尼撒勒地方上船东行，也就是湖东岸登了陆。所说的“野地”在提比哩亚海东岸。按路加福音9:10指明那荒野地方叫伯赛大（伯赛大位于何地可以参考11章中的注解）。

14节“耶稣出来，见有许多的人”。这地方原是荒野地方，怎么那千里已有一大群人在等候耶稣呢？按13 节，耶稣渡海到伯赛大远去的消息，不久就传布各处，许多人立刻成群结队，绕过提比哩亚海北岸，到了耶稣去的地方。他们也带着病人，聚集在约但河东岸(马可福音6:33 ；路加福音9:11)。及至耶稣的船到岸，岸上已是人头搅动，恭候耶稣来临。耶稣此行原想作暂时的休息。但仁慈的耶稣，一见群众这样紧相跟随，有如没有牧人之羊寻觅牧人，遂大发慈心，先将他们带来的病人治好，然后对群众殷勤训诲，一直讲到太阳快要西落的时候。

13节说明了耶稣行神迹的地方，15 节则指出了行神迹的时间，即在傍晚的时候。按15 节“天将晚的时候”与23节“到了晚上”一词，原文相同。不过在译文上，一必须有所区别。因为前者是指五千余人吃饱之前，而后者则指吃饱之后。

15节是指下午四、五 点钟左右，而且节已是指黑夜的时候了。“时候已经过了”，有些学者把本句解作“吃饭的时候已经过了”，但另有些学者，认为本句是希伯来文语风，即是说：天已不平了，路途遥远，已是群众该回家的时候了。看来，这也就是使徒请求耶稣遣散群众，让“他们好往村子里去，自己买吃的”的理由。

但耶稣却对他们说：“不用他们去，你们给他们吃吧！”“我们这里只有五个饼，两条鱼。”按约翰福音6:9这话是安德肋对耶稣说的；所有的五饼二鱼，是一个童子带来的。

五个饼两条鱼，为这样多的人可算什么？若有比对观福音较详细的记述：耶稣先向腓力发问，从那里买饼来，叫这些人吃。他说是为试验门徒，因为他知道自己将要做的事。他吩咐门徒把五饼二鱼拿到他的跟前，然后吩咐群众坐在草地上。由“草地”二字我们可以断定是在春天。按约翰福音6:4此时正将近逾越节；又按历法推算，公元29 年的逾越节，是4月19日。按马可福音6:40 和路加福音9:14群众是一排一排的坐下每一排大概五十人左右。“就拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福”等语，与耶稣建立圣体圣事所用的话相似 (26:26 等)。耶稣的这一切举动及言语，不只是他在建立圣体圣事前特别行的，而是他饭前惯常行的，因为热心的犹太人饭前按例先行祈祷。他们的祷词，按食品的种类而变更；但第一句常是：上主，我们的上帝，普世的君王，你是应受赞美的，因为你叫地产生了这些食物。”耶稣似乎也念了这颂谢词，随后把饼递给门徒，他们再分给群众。无疑地，饼是在耶稣的手里增多。但有些学者以为是在门徒的手里增多的，且不停地在增加。本来这对耶稣的全能非但毫无抵触，而且更适合耶稣常借门徒施恩于世人的作法。不过这种说法，从本节内虽不能证明，但门徒是耶稣与群众的中间人，却是铁一般的事实。

20-21节众人吃饱后，才把剩下的零碎拾起来，竟装满了十二篮子。按巴勒斯坦的居民出外，尤其到荒野地方去，常随身带着篮子把拾的干柴背回家，当作燃料。“吃的人，除了妇女孩子，约有五千”，如果再算上孩子和妇女究竟有多少，不敢确定。不过照普通的情形来说：凡有一件吸引群众的事，妇孺至少占全人数的半数，且通常在半数以上。如此推测，这次受耶稣实惠的人，当在万人以上。

耶稣在海上行走（ 可 6:45-52 约 6:15-21 ）

群众见耶稣行了这个大神迹，不能没有表示，对此玛只字未提，只说耶稣“随即催门徒上船，先渡到那边去……(22 节)”。单就马太这句话，不能明白耶稣为什么如此作。他们来这野地，是为休息；但到此地方不过几小时，便又催迫他们上船回去。但若参读约翰福音6:14-15就知道是为什么了。原来民众一见耶稣显这奇绩，就热情勃发，以为耶稣定是犹太人所久已渴望的救主，征服敌人的救国伟人。有些人竟然大声呐喊，要胁迫耶稣为王。门徒们本来与群众的心理一样，见了这种情景，自然喜形于色，希望从此要在他的国里获得荣耀的地位。岂知这与天父及耶稣救世的计划却正相反。耶稣所要立的国是救人灵魂，赐人永生的天国，而非只营救现世福利的国家。耶稣为改正门徒们的思想，使他们明了他是天国的君王，遂不管人群的热狂，叫使徒们先上船离开这里。

使徒们上船去了，群众也分别散去。耶稣使独自一人上山去祈祷。按圣史们的记载(马太福音14:23 ；马可福音6:46等），耶稣每在举办一件大事之前，必先在夜深人静的时候，彻夜祈祷，独自和父默谈。

当四更天时，耶稣步行在海面上，来近使徒们那里。“四更天“是早晨三点到六点。按当时罗马人的计时法，一夜分作十二时辰。把十二时辰又分为四更。从此，可知耶稣是整夜祈祷了。耶稣来到门徒那里时，使徒们正在和风浪搏斗。他们忽然从远处看见一个像人的黑影，朝他们走来，他们难免胆战心惊。因为这种怪现象，为他们或许是初次。因此，就用他们自幼听惯了的话说：”鬼怪“，耶稣见他们害怕，就叫他们放心，表示是他来了。

28节彼得一听是耶稣的声音(羊认识牧童的声音，参约翰福音10:3-5) ，就对耶稣说: “主，如果是你……”彼得是在请求，而不是在询问，意思是说：主，既然是你，就让我也步行在水面，走到你跟前去罢！彼得跳在水面上，显示他对耶稣的信心多坚固，无情的海水决不能阻止他到耶稣跟前去。但是他一跳到海里，还没有走好远，便觉得往下沉；下沉的原因，30-31两节说是彼得见风甚大，就害怕起来，失去了起初的信心。耶稣步行海面，是因自己的能力，他是万物的主宰，万物都服从他。而彼得能行在水面，却完全是凭自己对耶稣的信心；信心稍有动摇，身子便问始往下沉了。

32 节“他们上了船，风就住了。”“他们”是说耶稣和彼得。这又是一个神迹，因为海上的狂风，平常是不能骤然止息的。耶稣用五饼二鱼饱饮了五千余人，又使彼得行在水面，再使风浪立时平息，这一连串的神迹，使使徒都感到耶稣是一个非凡的人。所以当耶稣一上了船，门徒们都拜他前说：“你真是上帝的儿子了。”使徒们称耶稣是“上帝的儿子”，使我们联想到马太福音16:16彼得在凯撒利亚腓利比认耶稣为“上帝的儿子”的那段记述。按此段与该处所述的没什么根本上的不同，可是在16:17 耶稣盛赞了彼得，本处却没有什么表示。古时许多解经家以为这一次使徒们是承认耶稣的神性。然而现在不少的著名学者主张“上帝的儿子”这称呼在此处，只 是指示耶稣的弥赛亚身份的尊位。虽然我们不敢决定孰是孰非，但最后一说似乎更切合福音中此处所有的情节。

治好革尼撒勒的病人（ 可 6:53-56 ）

从34节，可以看出耶稣以五饼二鱼饱饭五千余人是在加利利海东岸，因为革尼撒勒地方是在湖的西岸。那末，他们动身出发的地方，当然是湖的东岸了。按革尼撒勒地 方，是湖西偏北的一块小平原，位于抹大拉 (Magdala)和塔布加泉 (AinTabgha) 之 间，长约六公里，宽约三公里。加利利海之所以亦名为革尼撒勒湖，似乎是因此地而来。今阿刺伯人称此地为El Guier，即“小盆地”之意。

这一带地方，风景幽美，出产丰富，盛产葡萄、无花果等。所以塔木德记载一个故事说: 有一位经师曾自言自语地说:为什么耶路撒冷没有革尼撒勒所产的果品，这是因为怕人到耶路撒冷去只是为贪吃呆子，而忽略敬拜上帝的事。还有一位文士说:如果世上 有“怡园”的话，那必然是革尼撒勒地方了。从他们的话上，可知革尼撒勒地方的富庶美丽。那地方的人一知道耶稣又来到了，就彼此传报耶稣来到的消息，也把病人带到耶稣跟前，只求耶稣准他们摸他的衣裳䍁子。看，他们对耶稣所有的信心和依靠，是多么坚固真诚，无怪乎凡摸到的，无论什么病都全好了。