牧靈與靈修

马太福音 第13章 概览

13章是马太福音卷三的言论部分，叙述耶稣怎样用比喻讲论天国的奥义。这时他传教快一年了，就开始用比喻讲道。为明了耶稣为什么这样做，在此处先把比喻的意义和解法，以及耶稣讲比喻的目的略为讨论，就不难明白耶稣为什么这样做了。

  1. 意义：“比喻”的意义在于把两件事相比较，而衬托出一种高尚的理论，如平铺直叙，就像是说故事，如细致描写，就像是演话剧，如同撒种的比喻，将撒种的人和他所撒的种子来与上帝圣子和他所讲的道理相比较，而反映出人听道理的各种态度。“比喻”和 “寓言”（fabula）是有分别的。因为寓言通常所包含的是人情世故的道理；而比喻所包含的却是一种更高尚的，且属于宗教的道理。寓言内所述的事是不可能有的，如树木禽兽互相交谈言笑，作人能作的事。至于“比喻”就不然，取材于自然现象和人类的日常生活，且所述的事，没有不是可能发生的。“比喻”又别于“寓意” （allegoria），因为“寓意”，虽然含有高尚的或宗教的道理，但也缺乏可能性，况且人采用寓意的时候，已离开了自然现象和生活。下边举 出三个例子，读者就不难明了以上所述的：士师记9:7-15 约坦所讲的故事是“寓言”（fabula）；雅歌是“寓意”（allegoria）；路加福音15:11-32 “浪子回头”是“比喻”（paraboba）。“比喻”在闪族的文学中是很流行的文体。历来的学者没有不承认福音内所有的“比喻”是最优美，最完善的“比喻”。 福音内的“比喻”有时含有“寓意”的成分，“寓意”有时也含有“比喻”的成分。关于这一点在各“比喻”的注解内略加说明，此处不另赘述。
  2. 解法：解释一个“比喻”，首先该问：为什么讲比喻的人讲了这个比喻？他用这个比喻，要讲什么道理？一明白了讲比喻的目的，就容易决定什么是“比喻”的主要部分，什么是附带的部分。主要部分是用意所在，附带部分只不过用来做陪衬而已。吾主自己给我们解释了撒种的比喻，使我们知道应如何解释“比喻”。原则上虽然如此，但解经家事实上却不尽然遵守：有的过于注重附带部分，有的过于注重主要部分，而忽略了一些含有意义的细小节目。本来，为全明了比喻内所包含的一切道理，一些细小节目，也是不可抹杀的。在这一点上，还是应当遵循折中的办法。
  3. 耶稣讲比喻的目的：马太福音13:10-15；马可福音4:10；路加福音8:10说明了耶稣用比喻讲道的目的。 按“对观福音”的记载，耶稣用比喻讲道的目的，是出于他救赎人类大业的计划。他差不多已经一年，宣讲了天国的道理，行了许多奇迹，证明他是所应许的“弥赛亚”。他的活动已到了一个重要的阶段，人民已知道天国来了；但是天国的本身如何， 他们尚不明了。如果耶稣继续直接讲天国的奥义，能够使一般人错懂了天国的和弥赛亚的真正的思想。为此，他不得不另行设法，用比喻来讲授天国的奥义。这样，存心善良的人，听了“比喻”，就不难明了天国奥义的真谛。至于那些存心不正，只等候一个威镇四海，万邦来朝的天国的人，听了“比喻”，虽仍不了解天国的性质，不跟随耶稣，但也不至于妨碍他宣传福音的工作。实在说：耶稣用比喻讲论天国的奥义，与他称自己用那神秘的名字“人子”的用意相同。“人子”这名称，给善意的人启示耶稣是“上主的仆人”，同时又是新圣民的君王——弥赛亚（但以理书7:9-14）。 至于为那些“属于下地的人”，知道他有这称呼，却不知道他用这称呼，来指示自己是“弥赛亚”，是万世期待的救主。说到这里，我们可以结论说：耶稣用比喻讲道。也不只是出于他的公义，好像他要惩罚犹太人不信的罪 ，也不只出于他的仁 慈，使人更容易明了天国的奥义，而是出于他的使命不得不采取的一种措施。这措施当然包含仁慈，也包含公义，如同上帝一切向外的工作一样。 耶稣的这番举动本是为服从父的命令，按上帝的命令，他的“时候”还没有到；可是他已经一年多讲论“天国已来临”的道理，在正等待他的“时刻”到来之际，他该讲述“天国奥义”的道理。 为避免人误解这奥义，就只得用比喻来讲；如此，“天国的子民”易于明白，而“属于下地的人”， 固然不能明白，但也不至于妨碍他的神圣事业——荣主救人。

撒种的比喻（ 可 4:1-9 路 8:4-8 ）

前一章耶稣谈话的对象，可说是文士和法利赛人，在本章却是百姓。 耶稣一年的传教生活：尤其显神迹的全能早已吸引了一般人的注意，使一般人对他起了“这不是大卫的子孙吗？” （马太福音12: 23） 的猜想。 本章内记述的是耶稣所讲关于天国的比喻，使怀善意的人们对天国有更深一层的认识。全章记载了七个比喻，其中两个，耶稣亲自讲解了其中的意义；且在 10-15节说明了耶稣所以用比喻的理由。若将本章和路相对照，可知这七个比喻不是耶稣一次所讲的，而是马太照他的一贯作风，把七个比喻，编纂在一起的。

“当那一天”是马太所惯用 的转笔法，和“那时”，“在那时候”意义相同，不确指一定的时间。“从房子里出来”，所说的“房子”是指耶稣在迦百农的住所 （4:13） 。“许多人”，当然是说， 除迦百农本城的人外，尚有来自四周或较远的地方的人。因为人数众多，耶稣便上到一只小船上去，使站在岸上的群众，都能看到他，听见他的讲论。“他用比喻对他们讲许多道理”。关于比喻的意义，见本章前面1.要义。“讲许多道理”，的确，马太将耶稣论天国性质的比喻所讲的，都收集在本章内了，不像马可在讨论同一题目时，只写了三个比喻。

东方传统圣像——撒种的比喻。

东方传统圣像——撒种的比喻。

4-6节为第一个比喻，即撒种的比喻。耶稣的比喻，是取材于人的日常生活。巴勒斯坦的一般平民都是务农为业，所以在场的听众，对于怎样播种，播种时种子有什么遭遇，他们都非常熟 悉。“有一个撒种的出去撒种；撒的时候……”耶稣这比喻是在提比哩亚海西北，迦百农城附近的海滨讲的。加利利省东北一带，大部分是山地，山地不像平原，有很大成块的田地。山间的田地是随着山的形势，高低不平，没有一定的形式；其中到处有小路，到处有石头，而且到处长着一丛一丛的荆棘和野草。在这样的田里撒种，自然“有落在路旁的”，“有落在土浅石头地上的”，“有落在荆棘里的”。种子既有这样不同的遭遇，所发生的结果，当然也不能相同。“有落在路旁的”，不是被人践踏了（路 8:5），就是被飞鸟吃去。按巴勒斯坦，尤其在山地里， 到处见有成群的麻雀；落在路上的种子，既暴露在外，哪有不被它们吃去之理。“石头地”， 是说地里到处是小石头，或是地面下藏着大石头，只是上面薄薄盖着一层土。落在这样地里的 种子，因为石头容易吸收太阳的热力，所以很快就发出芽来，但是因为土壤不深，便不能往下生根；为此所发出的芽，一露出地面，就为太阳晒焦而枯干了。还有落在荆棘里的。按荆棘 原是巴勒斯坦很普遍的一种野草，尤其在山地里更是遍地丛生。庄稼需要深厚的好土，才可生长结实；但是荆棘只要有些许的土，便会蓬蓬勃勃地长起来。种子落在荆棘丛中，自然不能和 荆棘相抗衡，所以只有被荆棘捂死。那“落在好土里的”的，田中既没有石头，又没有荆棘，便顺利地发芽生根，抽穗结实：有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。马太写得非常肯定，但我们若以之与马可福音相比较，马可福音比较更为顺序，由少至多：“有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。”所说的“三十”，“六十”，“一百”三个数字怎样解释 ？一粒麦子真能结一百倍吗？创世记载：以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成（26:12） 。泰奥弗拉斯托斯 (Theophrastus)曾说：在巴比伦也有过类似的事实。但今日一般解经学者认为，纵然过去有类似的收获， 实际上，今日无论是在巴比伦，或在巴勒斯坦，就连勤聪明的农夫，如在靠近阿木瓦斯（Amwas）的肥沃平原中，最好的收成，一穗也没超过十三倍的。所以对本节的数字，如马太福音19:29 所说：“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、（有古卷加：妻子、）儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生”的“百”字， 不能是“一百”的确数目；同样，本节的“三十”、“六十”、“一百”，也不是确数，只是说：一粒种子要结很丰满的果实。说“三十”、“六十”、“一 百”，是指不是所有的种子都结一样多的果实。6节“有耳可听的，就应当听！”有人以为耶稣用的是一句成语，但在犹太的典籍中，不见有用此成语的，应说是耶稣常用来，为激发听众留心听道的一句警句。

用比喻的目的（ 可 4:10-12 路 8:9-10 ）

门徒什么时候问了为何讲比喻的问题，是在刚讲完撒种的比喻以后，或是在另一个机会上？按 10节所述，好像是在讲完撒种的比喻以后，立刻问的。按1-3所述，耶稣是在湖上讲的这个比 喻，十二使徒未必都在船上。且是耶稣讲这比喻以后，还准备继续讲，他们此时定然不会发问。且按马可福音4:10所载：是当“无人的时候”时。再按门徒所问的“比喻”一词，原文为复数，所以不只是撒种的比喻。圣史将本段提前写出，是愿读者，在一读到耶稣讲的比喻时，明了他讲用比喻的理由。

11 节所谓 “天国的奥秘”，即是关于天国的性质、建立和广传普世界的事，这是使徒应当知道的，因为他们要做宣传天国的使徒。对群众不讲天国的奥秘而只讲比喻的理由，参见本章的要义的第三点。12节为一谚语。这谚语的本意是说：富人容易赚得财富，而穷人连仅有的，也易于丧失。耶稣用这谚语的意思是说：凡虚心受教，愿听耶稣教训的人（如同使徒），要得上帝更多的恩典与光明， 因此，更可明了比喻所指的天国的道理。 但是那骄傲和心地不正的人（如法利赛人）， 既不愿受教，也就听不懂福音的道理。为此他们看了耶稣所行的奇迹，却还是不信他是弥赛亚；听了他和约翰的证言，却故意拒绝。因此耶稣就只讲比喻，叫“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得”，耶稣当时的听众与以赛亚先知那时所有的相同，所以就把以赛亚书6:9-10的话贴在他的听众身上了。当时的犹太人的确闭上眼不愿看， 堵住耳不愿听，怕上帝的道理进到他们的心中。但是那些舍弃一切而跟随了他的人，既是虚心受教，就能明了他们所见所闻的，为此耶稣称他们是有福的，胜过了旧约中的古圣先贤。

解释撒种的比喻（ 可 4:13-20 路 8:11-15 ）

18-23节为撒种比喻的解释。前面在11节里耶稣已说过：天国的奥秘是给使徒们知道的；又说：使徒们的眼和耳是有福的，因为看见了，听到了古圣先贤所渴望看渴望听的。18 节紧接着说：“所以，你们当听这撒种的比喻。”所以这比喻的意义，不是某一位文士，而是耶稣亲自给我们讲解的。种子即天国的道理，如同种子落在四个不同的地方，受到四种不同的遭遇；同 样，天国的道理，因了听众有好有坏，也受到了四种不同的遭遇：

  1. 那落在路旁的，是指一些心硬的听众，因为他们心硬，天国的道理，根本就进不到他们心里去；所以恶者，即魔鬼立刻使他忘掉所听的，正如鸟把落在路旁的种子吃去一样（详见路加福音8:12）。
  2. 那落在石头地里的，是指那些轻浮无恒的听众。他们在听道时，固然一时高兴， 把道理记在心中；但因为他们轻浮无恒，一旦为道理遇到了困难或迫害的考验，就背弃了所听的道理（路加福音8:13），正如那落在石头地里的种子，因为土壤不厚，根子不深，太阳一出来，就晒枯了一样。
  3. 那落在荆棘中的，是指那些迷恋世物的听众，他们的心思念虑，日夜在俗事上经营打算，怎样能赚钱发财，怎样能得高官厚禄，这样，他们的心全为名利所系，天国的道理，在他们心中自然不能发生什么效果，正如那落在荆棘中的种子，为荆棘所掩蔽，而不能结出果实来一样（ 路 8:14）。
  4. 那落在好地里的，是指那些心地善良，甘愿受教的听众。他们听了上帝的话以后，存在心里，默思回味，同时有上帝恩典的滋润，不能不结圣善的果实；正如那落在好地里的种子，有了甘霖雨露的灌溉，也没有不结好果实的。但因人受上帝的恩典，多寡不同， 又因人同圣宠的合作， 出力不同， 所以有的结出百 倍的果实， 这当然是上乘；有的六十，也算不错；有的三十，也算没有使撒种者白辛苦了一场。

杂草的比喻

24-30节为第二个比喻，即稗子的比喻：这是马太福音所独有的。24节“他们”，仍是指在提比哩亚海畔的听众。“天国好像人撒好种在田里”——天国好像一个人，在自己田里撒了好种子，所以连人和人的行为以及以下数节所记述的，即仆人和家主所谈论的，都是天国所比的对象。“及至人睡觉的时候”一句，过去教父们，如金口圣约翰、圣耶柔米等，以这句的“人”是指家主的仆人们，所以圣人曾劝教会里的领袖要警醒，别让异端邪说混进教会来。但这样的讲解只是为取属灵益处的一种讲解，不能算作经文的字意。 今日几乎所有的经学者，以为“及至人睡觉的时候”一句，只是指“夜间”而言，换句话说：即是夜间人想不到的时候，仇人来在麦田中撒下稗子，正如耶稣所说的：“凡作恶的便恨光，并不来就光”（约翰福音3:20）。因为如果在白天，很容易被人发觉。至于仇人在田中撒的是什么草种呢 ？希腊文的 （ζιζανια） 是由希伯来文zun一词脱胎而来的。圣耶柔米向巴勒斯坦的农人请教后，写说： “Zizania 是一种和小麦相似的草，在未吐穗前，仅就茎叶是很难分辨的”。为何我们翻译为稗子？因稗子与稻禾相似，所以我们和合本圣经译作“稗子”；“稗子”生于谷田。不过注意稗子不像麦子的。所以，这个翻译是为了让我们很好的理解，而转换了对象，但是与原文本意不符合。不过依据植物学大辞典，“稗子”条（亦即 “狗尾草”条）：莠草，秀而不实，故字从“秀”，也即泛指一切秀而不实的野草。

25节说：稗子是仇人撒上的。本来稗子这类恶草，不用撒，已到处丛生。今耶稣却说：是仇人撒上的。是真有其事，还是耶稣自己编造的？当然耶稣为说明一些真理，可以编造一些故事来述说。 然而按丰克 （Fonck） 所说：若对中东的人情风俗稍有认识，这类的事，就不当怀疑。仇人的这种仇恨行为，不但过去，就是现在，在中东也不算稀奇的事。 特楞基（Trench） 说：在印度，爱尔兰也有相类似的事发生，且在古罗马法中有这类似的禁例。为此耶稣所取的比喻，可说是依据事实的。

26节说：到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。前面已说：这类野草，仅就茎叶是很难和麦子分辨的，所以必须等到吐出穗来，才能分辨麦子和稗子。但稗子虽很清楚地显了出来，无奈已不是拔除的时候了。所以主人对那愿意拔除稗子的仆人说：“不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。”——这是说直到世界末日。由这比喻可知道在天国——教 会内常有善人和恶人，同在一起。整个比喻的意义，详见37-43节；此外在本节内又说：“先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧”，也是巴勒斯坦农人惯常做的，因巴勒斯坦没有煤炭，烧火煮饭，全靠柴草。无怪主人命收割庄稼的人，把稗子也要捆成捆，备作燃烧之用。

芥菜种和面酵的比喻（ 可 4:30-32 路 13:18-21 ）

上图：中东的芥菜树Salvadora persica，种子直径只有1毫米左右，但长成后高度可达5米。

上图：中东的芥菜树Salvadora persica，种子直径只有1毫米左右，但长成后高度可达5米。

31-32两节为第三个比喻，即芥菜种的比喻。在这两节内耶稣将天国比作芥菜种，说：“这原是百种里最小的。”耶稣说这话，不是以植物学家的口吻说：在世上再找不到比芥菜种更小的种子，而是按当时一般人的常识说的。因犹太人当时为描述一件小东西，惯常用“小如芥菜种”的辞句（参阅 17:20；路 17:6）。解经家认为这里所说的芥菜种，是指巴勒斯坦的一种黑芥菜。这种芥菜生长得很快，尤其在水量充足肥沃的地方，如提比哩亚海旁，约旦河两岸等地， 高达四五公尺，且枝叶茂盛，一丛丛的好像灌木，这也就是耶稣所说的“且成了树”的意思。 当芥菜种成熟了的时候，一群群的麻雀和黄金雀，飞来飞去啄食芥菜种， 到了夜间就在上面栖息。所以这“宿”一词，没有作巢之意。 至于耶稣说这比喻的用意，是说他所建立的天国 ——教会，在开始时，微不足道；但过后却要很快地发扬广大，遍传各地，叫使徒们不要因教会在开始时微小而丧气，反要为将来教会必广传各地而兴奋。此外耶稣以芥菜种比天国，是在晓谕世人，尤 其当时的听众，一条天国里基本的定理 ——“谦卑”。他的国，不是如他们所妄想的威耀显赫，使世上一切民族一见生畏，尽隶属于她的权下。关于天空的飞鸟，有人以为是表信友的灵魂，树枝是指教会各端道理，所以飞鸟栖息在树枝上，即言有信心的灵魂深信教会各端道理，因而他的心灵有了寄托，享有一种无可言传的安宁，正如鸟隐身于灌木中一样安适。 这种见解虽好，但不能说这是经文的本意，不过只是一种“借意” 而已。

33节为第四个比喻，即酵母的比喻。这比喻取材于妇女发面的事。按巴勒斯坦最主要的食物是用发酵的面所烤的饼。发面烤饼为妇女所应当行的家常事。耶稣在拿撒勒居家时，必定常见 马利亚用酵母发面烤饼，所以在传教时，便以此为比喻，讲说天国的奥义。所说的“斗”，按原文作σατον即等于希伯来文的 “色阿”（seah）。“色阿”是干量器名，究竟容量多少，学者的意见，尚不一致。按最普通的意见：一“色阿”约合十五公升。但耶稣讲这比喻的用意，着重点不在量的多寡，而在质的“潜在力”：这正是这个比喻与前一个的不同之处。前一个比喻是就天国的发展性立论，着重她的大小，说她小时，就像芥菜种那么小；说她大时，就像树那么大。 至于这比喻却不同：耶稣虽说“三斗面” （这很可能是一种惯常用的笼统说法），可是并未说用一块极微小的酵母等字样。所以这比喻的用意，是在说天国的潜移默化的力量，言天国传到的地方，不拘私人或团体，甚至整个社会，都能使它彻底变化。丕洛（Pirot）说：如以这比喻和前一比喻（ 即芥菜种的比喻 ）有同样的 意义，可以说是一种错误。

用比喻的原因（ 可 4:33-34 ）

13:34 这都是耶稣用比喻对众人说的话，不用比喻，他就不对他们说甚么。 13:35 这是要应验先知( [ 13.35] 有古卷加「以赛亚」。)所说的话：「我要开口说比喻，说出从创世以来所隐藏的事。」

34、35两节，是圣史就耶稣所讲的比喻作一结论。不过在本章43节后，尚记述三个比喻，圣史没把这结论的话，放在本章最末的一比喻之后，却在前四个比喻之后，显然本章所记述的七 个比喻，不是在同一天或同一时机上讲的。马可福音4:33 所载，意义与措辞几乎完全和本处相同。马可福音4:33显然是耶稣所讲比喻的结论，因按马可福音4:35耶稣乘船渡海走了。为此本章44-50等节所记述的另三个比喻，是圣史依据他纪事的体例，把耶稣所讲的比喻都编辑在了一起。 此外，由这两节，可以推知圣史有意暗示给读者，从这时候起，耶稣在他的传教生活上，开始了用比喻讲道的新阶段：

  1. 可说以前耶稣没有用比喻讲过道，否则，使徒们便不致如此惊奇，而追问耶稣所以用比喻讲道的理由（见 10 节）。
  2. 在此处说：“若不用比喻，就不对他们说什么”，接着又用先知的话说：“我要开口用比喻”此句出于诗篇78:2，原文本作：“我要开口说比喻；我要说出古时的谜语，”今圣史侧重在世间隐而不露的事，所以圣史写作：“把创世以来所隐藏的事发明出来。”

解释杂草的比喻

36-43节为稗子比喻的讲解。从36节得知，耶稣之所以解释这稗子的比喻，是由于门徒不懂所听的比喻，就向耶稣请教。而且本节还很清楚地指出：耶稣是在什么地方解释了这个比喻， 即在门徒和耶稣进了屋里以后，私下讲解的。据解经者一致的意见，这个比喻是含有寓意的一个比喻，一字一句都有深厚的意义。“那撒好种的就是人子”，耶稣在此处指出24节里所说的“人”， 即是“人子”。“人子”即是耶稣的自称 （见8:20）。“种子”，19 节已提过，是指上帝的话，即是一切论天国的道理。耶稣降世的目的是建立天国，也就是教会；所以他的时候一到，就开始出外讲天国的道理。“天国之子”一语为闪族的语风，意即“天国的人民”。19 节所说的种子，是指没有发芽的种子；38节所说的，是指已发芽结实的种子，换句话说： 即由种子所结的果实。果实和种子，在原形质方面，是有相同之点。为此耶稣以“种子”指“天国的子民”。由上面所述的和由全比喻中也可以看出，“稗子”即指“恶者之子”。“恶者之子”一语，是希伯来语风，即指恶人，指与“天国之子” 相对峙的人。“撒稗子的仇敌就是魔鬼”，耶稣曾指着那不信他的犹太人说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约翰福音8:44）。因此，一切的邪恶全是由魔鬼而来。“收割的时候就是世界的末了。”由这话我们知道，直到世界末日，在教会内有善人，也有恶人。且按耶稣所设的比喻 看来，那仇人是在已撒了好种子的地里，又撒上了稗子，足见魔鬼在那些已信从耶稣，加入他所立的教会的人中，仍不停地撒邪恶的种子。为此，若见教会中有恶人，并且与善人同居共 处，也就不必奇怪了。耶稣以此比喻告诉我们，在世界穷尽之后，“天国之子”与“恶者之子”将有什么命运。40节只简单地说：“将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。”是说恶人也要如稗子一样用火焚烧。42节更具体描写，“恶者之子”所要遭受的命运，他们要被投到“火窑”中。按当时犹太人对恶人身后要去的“火窑”虽不清楚， 但从但以理书3:6也可知耶稣所说的“火窑”多么可怕了。在耶稣当时，对恶人身后受罚的地方，还有一个与“火窑”相同的名字，即“地狱”。“在那里必要哀哭切齿了”，此语耶稣曾多次说过（8:12；13:50；22:13；24:51；25:30），说这话的光景不同，但意义全同。耶稣在 8:12；22:13；25:30等处说：“在外面的黑暗里”， 有“哀哭切齿”，是因为以华灯高照的筵席为比喻，所以说：“将他们投在外面的黑暗里”；而此处的比喻以稗子比做恶人，所以说把他们投入“火窑”中。 两处所受的苦刑既是相同，那么，“外面的黑暗”与“火窑”，也就是同指恶人死后受罚的地方。 至于“哀哭切齿”是象征地狱中的苦刑是极惨痛的。由圣经其他地方得知，地狱是永远受罚的地方；所以受罚的恶人发出这种失望的哀号，和痛恨难受的切齿。 耶稣说完“恶者之子”的命运，遂即提及“天国之子”的命运：“那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。” “光”是喜乐和胜利的象征。旧约中多次提及义人死后，身发大光之事，参见但以理书12:3；所罗门智训3:7。新约中，如启示录也多有相类似的说法。光明既是喜乐和胜利的象征，黑暗也就是痛苦哀伤的象 征。就如光明与黑暗永不能并存；这样，公义审判以后，义人与恶人也就永远分离，没有再聚首的时候了。

藏宝和寻珠的比喻

在耶稣给门徒解释“稗子”的比喻以后，马太福音接着又记了三个比喻。这三个比喻若按本章上下文看，似乎是耶稣私下和使徒在一起时说的，并不是在湖边讲的。但这决不是说：这三个比喻的内容，只是为了耶稣的门徒弟子，而不是为一般民众。相反地，若就比喻的内容来说：很可能这三个比喻也是耶稣在其他环境中讲给民众的，只是马太将它们收集在了一起。

44节为第五个比喻，即宝贝的比喻。耶稣将天国比做藏在地里的宝贝。所说的“宝贝”，泛指一切极珍贵的东西，如金银珠玉等。在巴勒斯坦，就像世界各处一样，尤其在战乱的时候， 人们将自己的钱财珍宝，埋藏在地下。但日后因意想不到的天灾人祸，物主逝世，埋在地下的宝藏，便成了无主之物。后来偶有人掘地发现，或因年长日久，风吹雨打，宝贝显于地面，为人发觉。按罗马法，这样发现的宝贝，应归地主。因此耶稣说：发现了那宝物的人，欢欢喜喜 地去卖掉他所有的一切，买了那块地；这样他就得到了宝贝，也未犯偷窃的罪。本节只是耶稣所设的比喻，他的用意，不是在告知人类，倘若一天发现了宝物，当照样去行；而是在教训我们当找到天国时，效法那发现宝物的人所做的。人一旦认识了天国，即耶稣建立的圣教会， 就不要怕牺牲一切，谋求进入。

45、46两节为第六个比喻，即珍珠的比喻。耶稣又将天国比做一个找寻珍珠的商人。这比喻的用意和前一比喻的，大同小异。前一个比喻的用意，是要人不怕牺牲一切将宝贝弄到手里。 但比喻中说：那人发现宝藏是出于无心，并没有出力劳苦；但在这个比喻中说：一个找寻珍珠的商人，他为找得一颗有价值的珍珠，不知走了多少路，经过多少危险，受了多少艰难，才找 得了。比喻的用意是说找到天国后，固然要不怕牺牲一切去得到，就是为寻找天国也应当下辛苦。前一比喻以“天国好像宝贝藏在地里”，是以宝贝比天国。在这个比喻中说：“天国又好像买卖人寻找好珠子”，所以不但将天国比作珍珠，而且连那人的作为也 在取譬之例：这就是这比喻，和前一比喻不同之点。

撒网的比喻

47-50节为第七个比喻，即撒网的比喻。最后耶稣又将天国比作 “天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族”。这比喻的意义，可说同前所述稗子的比喻的意义大同小异。稗子比喻的中心思想，是说在圣教会内，直到世界终结，常有恶人与善人同居共处，有如稗子同麦子一起生长一样。 恶人和善人的分离，只在世界终结时，才要实现。本比喻的中心思想也是如此。“天国又好像网撒在海里。”这比喻中的天国，还是指耶稣所设立的教会；她像往世界里撒的网，网罗各阶层的人，善人和恶人，无所不包。渔夫的网还在海里的时候，尚不能将坏鱼拣出来，扔在海里。选择的工作，是把网拉到岸上后，方才开始。同样把恶人与善人分开的时候，就如耶稣很清楚地指出，是“世界的末了也要这样”。把网拉到岸上的时候，和稗子比喻里收获的时候，同比作世界穷尽的时候。这两比喻除了这中心思想相同以外，其他细小节目，互有不同。比如稗子是家主的仇人——魔鬼撒的；这比喻里的坏鱼，却不能说是有人把鱼弄坏的。这比喻里所谓的 “不好的”全由渔夫定夺。通常网上来的鱼，种类虽然不同，却没有腐臭了的鱼；为此不少的解经学者，以为本节所谓的“不好的”，是指一种“无鳞的鱼”。这种鱼按摩西律法算为不洁的（利未记11: 10） ，不许以色列人吃， 所以称为“不好的”。 所以称为不好的，全出于律法的规定，并不是鱼本身有什么坏处；不如同稗子本身即是一种毫无用处的野草。此外，这比喻和稗子的比喻还有一个不同之点，即稗子的比喻里，义人比作麦子，为主人存在仓廪里；在 这比喻里，只说将好鱼收在器皿里，对义人的命运不作进一步的说明；但对恶人的命运却说：“丢弃了”，就如 42 节内所说的，要把恶人投在火窑里。 所以我们说本比喻和稗子比喻，大同小异，即在于此。

新旧库藏

13:51 耶稣说：「这一切的话你们都明白了吗？」他们对他说：「明白了。」 13:52 他对他们说：「凡文士学习作天国的门徒，就像一个家的主人从他库裏拿出新的和旧的东西来。」

51、52两节是本章所有比喻的结论，但同时又是一个比喻，所以一些解经家称它为第八个比喻；并且说：耶稣是以比喻来结束本章的“比喻集”。

所谓“文士”一词，当是指使徒而不是指耶稣，因为本节所记的“文士”是受过天国教育的。由全部圣经上得知，耶稣虽真是人，却也真是上帝，所以他自有无限的知识，根本不需要受教。此外所说的“文士”，也不是犹太人所称的文士，因为耶稣所说的，是受了天国教育的文士。 按“受教”一词，原文本为“成为徒弟”之意，直译当作“作天国的门徒”，不过“作某人的徒弟”，也即是受某人的教育。一个受过天国教育的文士，比作“一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”所说提出新旧东西来，即是能适应一切不同的环境；一个能从宝库里拿出新旧东西来的 家主，自然是个精明的理家人，对一切环境都能应付裕如。新型的文士，如我们前所暗示的， 专指使徒而言。使徒们虽大都是些未受过高等教育的渔夫，但蒙耶稣召为门徒，二年之久受了关于天国的教育。他们当耶稣离世升天以后，分往各地，讲道化人，引古证今，真不愧为耶稣所赞许的那位能从宝库里拿出新旧东西来的家主。

上图：著名的马赛克地板画「加利利的蒙娜丽莎」，位于拿撒勒北方6公里的Tzippori遗址。Tzippori是希律安提帕在加利利的首都，修建了罗马式剧场和许多豪宅，建筑业非常兴旺。传统认为这里是马利亚的老家，木匠约瑟和主耶稣很可能都在此打过工。

上图：著名的马赛克地板画「加利利的蒙娜丽莎」，位于拿撒勒北方6公里的Tzippori遗址。Tzippori是希律安提帕在加利利的首都，修建了罗马式剧场和许多豪宅，建筑业非常兴旺。传统认为这里是马利亚的老家，木匠约瑟和主耶稣很可能都在此打过工。

拿撒勒人厌弃耶稣（ 可 6:1-6 路 4:16-30 ）

13:53 耶稣说完了这些比喻，就离开那裏， 13:54 来到自己的家乡，在会堂裏教导人，以致他们都很惊奇，说：「这人哪来这样的智慧和异能呢？ 13:55 这不是那木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他兄弟们不是叫雅各、约瑟( [ 13.55] 「约瑟」：有古卷是「约西」。)、西门、犹大吗？ 13:56 他姊妹们不是都在我们这裏吗？他这一切是从哪裏来的呢？」 13:57 他们就厌弃他。耶稣对他们说：「先知除了在本乡和自己的家之外，没有不被尊敬的。」 13:58 耶稣因为他们不信，没有在那裏行很多异能。

53-58节记述拿撒勒人的无信心。

53 节“就离开那里”，是马太所惯用的转笔法（见7:28；11:1；19:1；26:1）。圣史结束了比喻的记载以后，接着记述拿撒勒人怎样对耶稣起反感而不信；所以从54节以后得知，“他就离开那里”一语，即是从迦百农返回他的本乡拿撒勒去了。耶稣一开始传教，就离开了他的家乡拿撒勒，住在靠湖的迦百农城（4:13），至今快一年了。在这一年内，是否耶稣曾一度回过家乡？若将本章54-58和马可福音6:1-6相对照，耶稣这一次当是首次还乡。但若同路加福音4:16-30相对照，似乎耶稣在传教开始，曾在自己的家乡拿撒勒讲过道理。那么耶稣这次还乡，已不是首次了。不过从另一面说：若我们把拿撒勒人论耶稣所说的“这人从哪里有这等智慧和异能呢？这不是木匠的儿子吗？”一切话上，仔细推敲，似乎这话是拿撒勒人在第一次听到耶稣讲道，第一次见到他所行的奇能时而说出的。不过，这次也可能是耶稣第二次还乡， 只是因为他在外传教快有一年，这次重返故里，先后如出两人，遂使拿撒勒人对他不胜惊讶。 若不然，就是圣史把拿撒勒人初次对耶稣所说的话，在此处重提一次。总之，圣史在这数节内所以记载这一件事，是愿说明拿撒勒人对耶稣的无信心。

54节所说的“异能”，由路加福音4:16-30 看来，是指耶稣在迦百农城所行的奇迹，但就本章 58节和马可福音6:1-6 也可说是指耶稣在本乡所行的奇迹，因 58节说：“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”既说没有多行奇能，但决不否认，在那里曾行过奇迹，这正与马可福音6:5 所说的“不过按手在几个病人身上，治好他们”相吻合。

55节所说的“木匠”，按原文本作“匠人”，是泛指一切匠人，可能是铁匠、石匠、木匠、泥瓦匠等。 然而按圣教会历代的传说：约瑟是一个木匠。古叙利亚和科普特译本，都译作“木匠”， 为此按教会的传说，今译作“木匠”。从55节也无法推定当时约瑟是否尚在人世，因本节只是笼统的说法。马可福音6:3直接称耶稣为木匠，没特别提出约瑟的名字，似乎当时约瑟已不在人世。“他母亲不是叫马利亚吗？”按原文是“现在时”，意思是说当时马利亚尚在人间。关于耶稣的弟兄和姊妹的说法，参见附注 主的兄弟。拿撒勒人很认识耶稣的家庭的景况，遂对耶稣怀着轻视的心，所以57节说：“他们就厌弃他，”所谓“厌弃”的意思，是说拿撒勒人初听到耶稣有权威性的讲论 （7:29） ，见到他所行的奇能异事，就像其他的犹太人，以为他就是那位要来的弥赛亚。可是转念一想，当弥赛亚来时，没有人知道他是从哪里来的（约翰福音7:27）：这是犹太人对弥赛亚普遍所有的观念；但耶稣出生的家庭，人人都知道， 他怎么能是那位要来的弥赛亚呢？于是他们就对他“起了反感”不相信他是弥赛亚。按“起了反感”一语原文是“使人绊跌”之意。耶稣的家世为拿撒勒人好像是一绊脚石，而使他们跌倒，不相信他是弥赛亚。但耶稣对他们这种态度，毫不介意（约翰福音7:5），因为他早知道他们对他没有信心，所以只用一句成语对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”这成语，在各民族中都有，在埃及出土的文献上，也有与此类似的话：“先知在自己的本乡不受款待 ，医生不会医治亲人的病。”古罗马人辛尼加 （Seneca） 说：“自家所有的不值钱。”（vile habetur quod domi est），和我国民间的谚语： “外来的和尚好念经”意义相同。为此圣史结论说，“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”