牧靈與靈修

马太福音 第12章 概览

在安息日摘麦穗（ 可 2:23-28 路 6:1-5 ）

上图：一位哈雷迪犹太人穿着安息日的Bekishe黑丝长外套，在哭墙祷告。作为已婚男人，他在小圆帽Kippah之上又戴了Shtreimel大毛帽，表示对神特别尊重。

上图：一位哈雷迪犹太人穿着安息日的Bekishe黑丝长外套，在哭墙祷告。作为已婚男人，他在小圆帽Kippah之上又戴了Shtreimel大毛帽，表示对神特别尊重。哈雷迪，是现代犹太教之中极端保守派，他们拒绝服兵役，男女严格分开，他们拒绝与非哈雷迪派接触与交流。男子14岁开始在哈雷迪派的宗教院校学习而不从事生产，以至于很多哈雷迪家庭困苦，靠着政府的福利周济以及妇女打零工维持。反对看电视电影，拒绝无过滤色情内容的互联网，家中一般无电视、电脑等。

在本章内，耶稣给世人逐步显示了他弥赛亚的尊位，暗示了他的神性。通篇所记的事项，虽有五六个之多，但其中心思想却只有一个，即耶稣是上帝派遣来的那位为以赛亚所称赞的“上主的仆人/耶和华的仆人”。

1-8 节讨论的是“安息日问题”。按安息日原是上帝给犹太人定的圣日（出埃及记16:23、26:34:21；35:5；民数记15:32）。在这一日内，犹太人除了敬拜上帝外，其他任何工作都不许作（出埃及记20:10）。旧约里明文规定的禁条，如安息日不可拾柴（民书记15:32），不可点火（出埃及记35:3），已经相当严厉了。法利赛人依照他们的祖传，还加上无数毫无意义的细规，甚至安息日连解结，拍手，拂去衣服上的尘土等，也在禁止之例。安息日禁止的事，多得令人惊骇。公元三世纪时就有犹太学者曾统计过，竟有一千五百二十一条。法利赛人责难耶稣的事有二：一是使徒掐麦穗，一是挫麦穗吃。在他们看来，前者等于收获庄稼，后者等于场中打麦，所以都是违犯禁例的。至于对耶稣安息日行路一事，则未加批评，因为耶稣没有超过一公里路程的限度。对这责难，耶稣没有直接答复他们，只用他神性的智慧，援引圣经上的史事，来使他们自问自答；这样，他们纵然对耶稣的理论，不心悦诚服，但至少也觉得自己理屈词穷，无话可说。耶稣首先提出他们素所景仰的一位人物——大卫王，他是上帝所拣选的人，弥赛亚将出自他的后裔，对他当然他们不敢任意妄加批评。那么，人都知道大卫在急需时吃了只许祭司吃的陈设饼（撒母耳记上21:1-6）。耶稣用大卫这个实例，宣布了“在急需时律法失效/必要时无法律”（Necessitas non habet legem.）的著名格言(此规则还是应用于现在的律法之中，例如，熊猫是国家保护动物，为了熊猫皮猎杀熊猫会判死刑。但是，如果在没有食物、人即将饿死的情况下，猎杀熊猫作为食物来吃，是不触犯刑法。)。耶稣又举出了一个理由：“再者，律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？”当然法律上没有明说：祭司在殿内犯了安息日也不算为罪，但既有明文规定，安息日祭司也应当献燔祭（民数记28:10）。既要献燔祭，就得用刀宰牛，杀羊，举火焚烧；这些动作，如果都成了违犯安息日的行为，祭司怎能献燔祭呢？要人遵行法律，遵行了又不免犯禁，这是法律的用意所在吗？原来某一行为是否违犯安息日，不在某一行为的本身，而在于立法者的用意：这是耶稣由上述的理由所推出来的道理。圣殿是上帝的住所，因之犹太人以它为自己生命的救星（耶利米书7:4）。现在耶稣却说：“在这里有一人比殿更大”，暗示他就是弥赛亚，更属于上帝范围，不然他怎敢说出“他比圣殿更大的”话？“人子是安息日的主”一句，更显示他的神性，因为他是安息日的创立者，是上帝。使徒搓麦穗的事，既是在耶稣面前作的，必有耶稣的许可；既有安息日之主的许可，还有什么违犯安息日的地方？耶稣为了更进一步抑压法利赛人的骄傲和谬误，便提起何西阿（6:6）先知那句声明法律地位和精意的名言：“我喜爱良善（或译：怜恤），不喜爱祭祀”，即是说，人对人行慈善爱德的事，比向上帝献祭更叫上帝喜欢。耶稣在这里警告人不要恣意判断人，伤害爱人的德行。假使那些尊己轻人的法利赛人了解圣经的真谛，对因饥饿而吃些许麦粒的门徒，一定不敢妄加指摘。可知旧约的精意在乎“仁慈”，新约——耶稣所立的天国更系于仁慈。

治好萎缩了的手（ 可 3:1-6 路 6:6-11 ）

9-13一段所载的神迹，是在另一个安息日发生的。对这事的记述，马太约略简短，马可特别生动，路则指明时间。若将三福音对照阅读，对这神迹的认识相得益彰，也更圆满清晰。耶稣“进了一个会堂”，我们由路加福音6:12 推知，耶稣当时还在加利利省，极可能是在迦百农城的会堂里。法利赛人所问的“安息日治病，可以不可以？”，“意思是要控告他”。路加福音和马可福音也都同样明明记载说：“要得把柄去告他”。耶稣仍和前次一样，没有直接回答他们，却用比喻来反问他们，弄得他们张口结舌，无言可对。耶稣在问他们以前，先叫手枯的人站在中间，然后对他们说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？”——这是直接针对法利赛人和文士发问。按申命记22:4命人彼此帮助，凡见邻人的牛驴跌倒，要帮他把牛驴拉起来，不过没有说明安息日是否也许这样作；法利赛人认为可以，因为这对那牛驴有生命的危险。因此耶稣更进一步问他们：在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢（路加福音6:9）？他们本可以对耶稣加以反诘，无奈在耶稣说出“人比羊何等贵重呢”这句感叹断语以后，已来不及思考分析。吾主这句话不仅强调了人的尊贵，反对奴役人的兽行，并且把申命记22:4 的意义加以阐明：就是要人行善不分时间，救人比救牲畜更属善事。所以他们纵然心里有所不服，但对耶稣所下的结论：“所以，在安息日作善事是可以的”也不得不首肯。于是耶稣就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。马可福音还很清楚地写说：当耶稣对这人说这话时，怒视着他们，为了他们的顽梗大为伤心叹息。

圣耶柔米在他的福音注释里，对这神迹，给我们留下了一段很有趣的记载：“在拿撒勒派和伊便尼派 （Ebionites）人所用的福音上，这福音是最近由希伯来文译成希腊文的，许多人认为这是圣马太的真本福音，描述那枯手人是个泥瓦匠。他这样恳求耶稣说：主耶稣！我原是个泥瓦匠，我是靠手工活命的，求你使我的手复原罢！别使我以后含羞乞食。”有人推测这段伪经，很可能原是正经里的经文，但也可能是为形容法利赛人的硬心而加添的。

耶稣治好了那人的手有什么结果呢？不仅没有打动法利赛人的心，使他们信服自己，反更激起了他们憎恨他的心。他们就愤愤退出会堂，商议怎样反对耶稣，怎样杀害耶稣。马可福音还特别指明参加意见谋害耶稣的人中，也有希律党人。这是法利赛人第一次显露他们企图杀害耶稣的心意；从这时起，他们恨耶稣的心，更是与时俱增。法利赛人怎样对待耶稣，历代世人也同样对待他的国度——教会。在迫害中耶稣只看父的圣意如何，便勇毅地去遵行。

上帝所拣选的仆人

当时他知道父给自己所指定的时刻尚未来到，因此“就离开那里”，这样可避免同法利赛人再发生严重的冲突。且按圣奥古斯丁说的，这样可给门徒以身作则，实践他授给他们的劝言：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（马太福音10:23）。法利赛人虽憎恨耶稣，但人民却喜爱信从耶稣，他们几乎都是沾过耶稣恩惠的人；所以耶稣刚一动身，便“有许多人跟着他”。人民爱戴耶稣的热诚和法利赛人憎恨他的毒辣，恰成了一个正比例。耶稣对爱戴他的虔诚人民，不能不加以爱护，决不能使他们失望而归，所以“他都治好了他们”。这当然是说，把他们由各种疾病灾殃中救了出来。

上图：1947年昆兰洞穴发现的死海古卷以赛亚书卷之62章1-2节。以赛亚书卷包含了希伯来圣经中的66章，抄写于主前125年之前，是死海古卷中最古老的一卷书，主耶稣时代的以赛亚书可能就是上图中的样式。原件存于耶路撒冷以色列博物馆。

上图：1947年昆兰洞穴发现的死海古卷以赛亚书卷之62章1-2节。以赛亚书卷包含了希伯来圣经中的66章，抄写于主前125年之前，是死海古卷中最古老的一卷书，主耶稣时代的以赛亚书可能就是上图中的样式。原件存于耶路撒冷以色列博物馆。

耶稣行神迹，显奇能，只是为了慰恤世人，毫无沽名钓誉的意思，这与圣父的旨意全然相合。因此他警告治好了的人“不要给他传名”。解经家把他这种态度称为“弥赛亚的秘密”。这秘密的目的，在于避免狂热的民众逼迫他作他们现世荣耀的弥赛亚（约翰福音6:15）。撒但之试探耶稣也是为了要知道这秘密（见三章的注解），但天父的圣意却不是叫耶稣作现世荣耀的弥赛亚。马太福音为证实这点，遂将以赛亚书42:1-4 关于“上主的仆人”那著名的一段，引用在这里。按马太福音之引用这段经文，非全按希伯来原文，也非全照七十贤士译本，可能他是按记忆所及写的，也可能是依据今已失存的亚兰文的译本写的。但不管怎样，马太引的这段经文，把良善谦逊的耶稣圣心，刻画得十分逼真。现在为使读者对本文与原文的异同一目了然，特将以赛亚书42:1-4 节录于下：“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理；海岛都等候他的训诲。”

将本文和原文作一对照，可看出玛将“我所扶持的”改为“拣选的”，将“所拣选”改作“所亲爱”。一听“所亲爱”这句话，我们就联想到耶稣在约旦河受洗的那一幕（3:6），上帝圣灵如何藉着鸽子的形像，降在耶稣身上，同时从天上有声音说：“这是我的爱子……”。

“他必将公理传给外邦”：外邦人泛指一切非犹太人，所以也就是指万民。“公理”一词，希腊文为即κρισζ，原为希伯来文Misphat一词的译文，本意为审断、判决、决议；拉丁本作 iudicium，此处是指上帝对于有关人类救援问题所有计划的总汇。不过马太福音在本处所以引用依这段预言的动机，是在以下两节：“他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。”在原文上，两个动词是一个意思：即不喊叫不喧嚷。但马太福音今为适合他的目的，说耶稣躲开了法利赛人，正是不争辩的一个好解释。“压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭”当然这些辞句在这里都是譬喻之辞，说耶稣对一切灵魂肉身遭受重大创伤的人，有如对“压伤的芦苇，将残的灯火”，是怎样慈心爱护，务使病者痊愈，罪人悔改，重与上帝和好，才合他圣心的初衷。“等他施行公理，叫公理得胜”与原文“直到他在地上设立公理”一句，意思相同。耶稣在世上施行了公理，就等于使真理胜利了；使真理胜利了，当然也就是他在世上设立了真理。最后，“外邦人都要仰望他的名”，原文是“海岛都等候他的训诲”：这两种译文就经意言，无多大区别。“海岛”在旧约里，惯指外邦人；现在马太福音把这种抽象的说法具体化了，使教外人读到这里，一读即懂，不必多费思索。至于将原文“训诲”改作“他的名”的意思是：耶稣不仅是一位训诲者，使人聆听他的教诲，且还是那位救世者，藉着他的名字，人类才有得救的希望（参阅使徒行传4:12）。此外这一节正针对18节。在18节先知说：“他必将公理传给外邦”；在这一节内遂说：“外邦人都要仰望他的名”，这样前呼后应，使人更觉一目了然。当马太写这福音时，见耶稣的福音已广传到小亚细亚、希腊、罗马各地。写到这句话时，他的心必有一番不可言喻的愉快。总之圣史引用旧约，正如圣耶柔米说的：“宁按经意，不照字面；此处如此，他处亦然。”

诬蔑耶稣为别西卜（ 可 3:20-30 路 11:14-23 12:10 ）

16节耶稣警告群众，别传扬他的名声，但那是不可能的，因为人又找到了他所去的地方，且给他领来一个又瞎又哑的附魔人，“耶稣就医治他”。无疑地，耶稣毫不费难，顷刻之间，就将他治好了。这件事又激起了群众对弥赛亚的期望，于是都惊奇说：“这不是大卫的子孙吗？”“大卫的子孙”意即弥赛亚，因按先知书，弥赛亚当出于大卫的后裔（见马太福音9:27注释）。

25-30六节，耶稣一方面纠正他们的错误思想，另一方面简单地指明自己是弥赛亚。首先耶稣设喻教训他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住”，对这譬喻犹太人是知之甚详的，因为他们的文士常说：“一座房屋如有裂缝，势必倒塌；一个会堂如有分裂，势必离散；两个受过同一师傅教育的学生，在同一城里充当法官，若彼此决裂，势难并存”。现在耶稣以他们所熟知的原则，来反驳他们对自己所怀的恶意。耶稣的意思是：你们既然说：我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？。“若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？”所以你们所推想的和你们自己的原则不符。耶稣更进一步追问他们说：“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？”按原文作“你们的儿子”，不过根据希伯来文的语风，“你们的儿子”意即“你们的子弟”。按犹太人在耶稣时代，已有他们的驱魔者。他们为驱魔，通常所念的祝文，即那著名的“示玛”祷文。有时也守斋或加行其他的礼节。耶稣特别将他们子弟的驱魔一事提出来，言外是说：如果我因鬼王赶鬼，那么你们的子弟赶鬼，当然也是以魔驱魔了。这种说法法利赛人自然是不接受的。所以耶稣说：“这样，他们——就是你们的子弟——就要断定你们的是非。”换句话说：连你们的子弟也决不赞成你们这样侮辱我的话。如今再反过来说：“我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。”此处所说“上帝的灵”，是泛指上帝的德能，不必是指上帝第三位圣灵。“上帝的国”就是弥赛亚所要建立的国。耶稣多次辩论时，不明言自己就是弥赛亚，也不明明以弥赛亚的名号自称，却特意将一些只有弥赛亚所能作的事归于自己，即在本节仍是如此。所以耶稣的结论是“这就是上帝的国临到你们了”。上帝的国既是弥赛亚所要建立的国，那么耶稣自然就是弥赛亚了。此外要注意玛第一次用“上帝的国”。按马太通常称“天国”，“上帝的国”在全部马太福音中只用了四次。后半节为了与前半节“上帝的灵”相对称，遂用了“上帝的国”一语。

接着耶稣又以壮士的譬喻，晓谕犹太人，他是超越魔鬼的。因为除非抢掠者比壮士更强，便不敢抢劫壮士家里的东西。现在耶稣驱魔既然不是仗赖鬼王，理由已如上述，当然是凭他那比魔鬼更强大万倍的权能了。这又在暗示耶稣是弥赛亚。至于 30节：“不与我相合的，就是敌我的”一句，是下文的开始还是独立的一句？若照马太31 节所写：“所以我告诉你们”，好像是下文的开端；不过由 31、32 两节的内容来看，却又与本节的意义不甚相符。本节说：“不与我相合的，就是敌我的”31、32 两节讨论的却是获罪圣灵，难获赦免的事。若再和路加福音11:23比较，则更可知明明是在总结前文了。但本节究竟有什么意思？有的学者解释：耶稣既然驱逐魔鬼，当然是由于魔鬼不偕同他。换句话说：也就是由于魔鬼反对耶稣；魔鬼既反对耶稣，耶稣又怎能和魔鬼携手呢？但大多数学者，却认为本句是圣史以附录形式将耶稣的话写在这里，告诉人对耶稣不能采取模棱两可的中立路线。“不与我相合的，就是敌我的”意思是：谁消极地不参加耶稣的工作，就等于积极地破坏耶稣的工作。耶稣说这句惊人的话，目的是在坚固听了他的道理，而信从他的人，使他们虽然遇到艰险，也要勇于承受，决不背弃自己的救主。

关于31、32 两节，有的教父认为是圣经中最费解的地方，因为在以上两节两次提及，谁获罪于圣灵，必不得赦；在 32 节且说在今世及来世，都得不到赦免。我们首先愿知道的是：此处的圣灵是谁，是上帝圣三的第三位吗？关于这个问题，教父与圣师们意见不一。圣奥古斯丁和圣托马斯·阿奎纳以为此处的圣灵是指上帝第三个位格；但圣希拉里（S.Hilarius）和圣安波罗休却认为是泛指上帝的灵。我们要注意，耶稣这里的话仍是针对本章24-28节而说的。由马可福音3:30 可清楚看出，法利赛人为了侮辱耶稣，遂将他因上帝的灵赶鬼的事，看成藉鬼王别西卜行的。为此按解经学的公论，此处的“圣灵”似乎是泛指上帝的灵；具体点说：即上帝显神迹的大能和上帝本性宽仁的真美圣善。准此，则所谓亵渎圣灵的罪，就是故意闭目不看耶稣行的神迹，怕的是认识了耶稣，还特意将耶稣因上帝的神所行的神迹，归于魔鬼所为：这也正是法利赛人所犯的罪。

在31节的下半节说：这样的罪“总不得赦免”；但这并不是说，上帝赦人罪的权能有了限制，或圣教会没有赦免这一种罪的权柄，因为圣教会对赦人罪的权柄，毫无限制。因此“总不得赦免”，按金口圣约翰的讲法，是“总不得赦免”的意思是： “总不得赦免”不过是一种言过其实的说法（hyperboles）而已。但我们若再深究一下，便知耶稣的话，并非像金口圣约翰说的解作“总不得赦免”，而实在是“必不得赦免”的意思。但不获赦的缘由，不是上帝或圣教会无权赦免这罪，而是由于犯这罪的人不愿获赦。因为为获罪赦的先决条件是“悔改”，而“亵渎圣灵之罪”的意义，正是“怙恶不悛”(fn)，所以这种罪过的不获赦免，是由于犯这罪的人缺少获得罪赦的先决条件。至于出言相反人子的罪，是言人因耶稣人性外面所发显的谦逊自卑，而起怪异；因此，不认识，也不敬拜耶稣。这种罪是出于人类的无知，所以能获得赦免。当耶稣被钉在十字架上时，实在也宽免了他的仇人，因他们不知道作的是什么（见路加福音23:34）。

树和果子（ 路 6:43-45 ）

言为心声：听其言知其人，便是以上数节的总意所指。耶稣先用果与树来设喻。这譬喻在7:17 已提过，这里耶稣又重提，似乎有意将这譬喻贴在自己身上。意思是：由我的作为，尤其由我所行的神迹上看，你们法利赛人如何能认我是同魔鬼有来往的人？因为人的作为和他的为人，正如果子与果树一样，是有连带关系的。接着耶稣就归到主题上去：法利赛人亵渎他的话，并不稀奇，因为他们本来就是恶人。为此耶稣称他们为“毒蛇的种类”。耶稣为证明这一说，便引用了一句成语：“因为心里所充满的，口里就说出来。”这与我国人所说的“言为心声”相吻合。继而耶稣为使人彻底避免恶言伤人的毛病，说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”“闲话”，也翻译为废话，按希腊文意，是指无效果或无实益的话，即无益处的话。所以圣耶柔米莫解释说：“闲话就是为说的人和听的人都无益处的话”。这与犹太文士的讲法相同，不过他们多加了些不同字眼来解释。他们以“多余的话”，“无内容的话”，“轻浮的话”，尤其是“虚狂和无益的话”为“闲话”。总之，耶稣的意思是要人在说话上留神，因为耶稣说：“因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”由我们的言谈上，可以认出我们是善人或是恶人来；为此上帝能从我们的言谈上，定我们为义人或为罪人 。

求神迹（ 可 8:11-12 路 11:29-32 ）

38-42节论的是：因为法利赛人要求耶稣给一个征兆，耶稣便给了他们一个他将要死而复活的暗示。耶稣这段谈话是在什么时候说的，无法确定。不过圣史为了适合自己的目的，遂将这段经文写在本章内。我们若参看马可福音8:11 等节和马太福音16:1，便知很可能是在耶稣以五饼二鱼使五千余人饱餐后，有些文士和法利赛人，愿耶稣再显一个比这更大，来自天上的神迹，好使众人都信他是弥赛亚。耶稣只以约拿先知的征兆晓示他们。他们在问耶稣时，外面显得一片赤诚，称耶稣为师傅，像是真为关心天国才发问的。但这正是他们假善欺人的手法。耶稣传教一年多来，显了无数神迹，还不够证明他是弥赛亚吗？为什么还给耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”所谓“神迹”即一种奇特的行为，藉以表示耶稣即是上帝所差遣来的弥赛亚。耶稣看透了他们的假仁假义，便答应他们说：“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”耶稣称当时的世代为邪恶淫乱的世代：所说的“淫乱”是寓意的说法。原来犹太人和上帝的关系，在旧约上多次比作夫妻（参耶利米书3:8；以西结书16:3；何西阿书前三章等）。若一个有夫之妇，撇弃了自己的丈夫而移爱他人，她当然就是淫妇。耶稣的时代，犹太人不忠于上帝，就如一个妇人别有所恋，为此耶稣称之为“邪恶淫乱”的世代。耶稣说：“除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”约拿先知的史事，载在旧约中，犹太人自然都很熟悉。如约拿先知怎样被大鱼吞入腹中，在鱼腹里三天三夜，三天三夜后仍能生还，“人子也要这样三日三夜在地里头。”在这里耶稣首次暗示他要死亡，要入地，即被埋在地里，如约拿先知在鱼腹中之期一样，为时仅三天；三天后，如约拿先知由鱼腹中生还，同样耶稣也要由死者中复活。“三日三夜”一句，按希伯来语气，不是指三整天和三整夜，而是等于“第三天”。耶稣在礼拜五下午被埋在坟墓里，按犹太人的算法，已算一天；礼拜六一整天为第二天，由礼拜六日落起，即第三天。

在41、42两节，忽又提到审判日尼尼微人和南方的女王，要起来定这一代人的罪，这是一种联想。因为40 节已提到约拿先知，而约拿先知是被遣往尼尼微的，便提及尼尼微人。同时犹太人喜用对偶体（如在 11:20-24 耶稣诅咒海滨三城一段，哥拉汛、伯赛大对推罗、西顿，迦百农对所多玛），便在这里用约拿和尼尼微人去对耶稣和当代的人，又用南方的女王和所罗门，来对耶稣和耶稣时代的人。女王远道而来，为听所罗门的智言，尼尼微人信服了约拿的讲劝，痛改前非；但耶稣时代的人，虽见了耶稣所行的种种神迹异能，却仍不信从。所以在审判之日连尼尼微人和南方的女王，也要起来定他们的罪。所谓南方，即指犹太东南的阿拉伯地区。

污灵回来（ 路 11:24-26 ）

43-45三节，耶稣以被鬼附着的人所遭受的惨痛情形，来形容当时的犹太人的景况。43 节内所说“无水之地”，即“干旱之地”，圣经上多用以指魔所居之地（参看巴录书4:35；多比传8:3；启示录18:2）。“寻求安歇之处，却寻不着”，当然恶魔觉得在无水之地不如附在人身上舒服，所以说：“我要回到我所出来的屋里去。”。我们知道对一个灵魂有上帝恩典人，魔鬼是无能为力的。今耶稣说：我要回到我所出来的屋里去，是言人又因犯罪，再度陷于魔鬼权下。所以耶稣所说的，当魔鬼回来后，“里面空闲，打扫干净，修饰好了”。按圣耶柔米、圣安波罗休、圣托马斯·阿奎纳等人的意见，即是说灵魂因又陷于罪过，好像再向魔鬼招手，请他再来，当他的主子一样。为此耶稣在 45 节说：“便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。”这“七个”字，不一定是指“七个”具体数字，在圣经上“七”字是形容“多数”的一种说法。魔鬼既然增多了，自然那被魔附着的人，处境比以前更坏了。好了复发的病，不但比初次更严重，而且多次还造成了致命伤。“这邪恶的世代也要如此”。耶稣用了一句生动传神的话，将中心的思想说了出来。耶稣时代的人，因了约翰的讲劝，见到耶稣所行的神迹，也多次动过心，有意悔改，无如终因成见过深，故态复萌；而无知的民众竟在大祭司和法利赛人的唆使下，在彼拉多衙署前弃掉耶稣，要求把他钉在十字架上，因此为上帝所弃。二十世纪了，他们仍未能虚心受教，归向上帝，认耶稣为他们的救主弥赛亚，可见他们是怎样顽梗不化！

遵父旨意的人都是亲属（ 可 3:31-35 路 8:19-21 ）

本章末后一段的记事（46-50），按马可福音和路加福音是在别的景况上发生的， 马太福音将它插于此处，可能是为了本段好像总结前两章的大意，而给下章埋下伏笔的缘故。11、12、13三章是讨论天国的奥义；耶稣用所发生的事件和所显的神迹，使听众明了天国的本意。本段所含的高尚道德，是吾主说的最后一句：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”这句话的意思多么奥妙！天国的子民形成天父的家庭。天国子民的最大义务是遵守天父的圣旨，全如耶稣一样。吾主这句话不但没有减轻他母亲马利亚的身价，反更指明马利亚的真正伟大处，在马利亚一生只有一个目的，只怀着一个理想：遵行天父的旨意（路加福音1:38；约翰福音2:5）。

附注 论“主的兄弟”

主的兄弟雅各，在彼得、大雅各、约翰三位祝圣下成为耶路撒冷的主教。

主的兄弟雅各，在彼得、大雅各、约翰三位祝圣下成为耶路撒冷的主教。

“他母亲和他兄弟”，这是在对观福音上首次提及 “主的兄弟”的地方（参照马可福音3:31-34；路加福音8:19-21）。按约翰福音2:12 耶稣开始传教， 在加利利的迦拿显第一个灵迹以后， 即已提及“他的兄弟”（参阅约翰福音7:3、5、10）。使徒行传1:14；哥林多前书9:5；加拉太书1:19 等处或作 “他的兄弟”或作“主的兄弟”，然而这些经文从未说出“主的兄弟” 到底与耶稣有什么亲戚关系。同样，马太福音13:56；马可福音3:32；6:3 亦提及了 “他的妹妹”，不过并未说出她们的名字。 古时的异教徒， 如克理索 （也翻译为塞尔修斯，Celsus）、赫尔维迪乌斯（Helvidius）等人， 以及近代的一些异教徒，还有部分新教徒，以这些经文为藉口，而否定马利亚为卒世童贞的事实。为此我们愿意在这里确定“主的兄弟”或“姊妹”究有什么意义。

克理索 （也翻译为塞尔修斯，Celsus）

克理索 （也翻译为塞尔修斯，Celsus）

旧约中“兄弟”一词或“姊妹” 一词，意义颇为广泛：这是无可置疑的。仅就血亲关系来说：“兄弟”一词除指同一父母，或同父异母，或异父同母所生的兄弟外，也指侄子和侄女，即兄弟所生的儿女（创世记13:8；29:15），“亲属”（利未记10:4），或表兄弟；间或亦泛指同祖兄弟（列下 10:13）。“兄弟”一词所以有如此多的意思，是因为闪族语言，原没有形容这些不同亲属关系的其他名词。因此在形容亲属关系时，必须用其他字来描述：如“父亲兄弟的儿子”等，这样，“兄弟”一词便成了形容亲属关系的专名词。七十位长老将旧约译成希腊文时， 也常将原文的“阿合” （Ah） 译成 “阿德耳缶斯”（αδεφσς）即“兄弟”。

在新约中是否也能如此运用？当然是可以的。新约中几时说及 “主的兄弟”或“主的姊妹”，根据闪族语风，这两个名词应当以广义来解释，绝对不能以狭义解为马利亚的儿女：这不但从圣教会一致的传说可以证明， 而且也可以从新约经文中予以证实，所谓“主的兄弟”或“姊妹”。 不是马利亚的子女

  1. 因为马利亚是卒世童贞的，这道理已在路加福音1:34 含蓄肯定了；马利亚向天使所发的问语，已显示她矢志守贞的意向。马利亚的卒世童贞从最古时期（至少从第二世纪），已成为教会所公认的道理。第三世纪初，潘代诺 （Pantaenus）已用了“卒世童贞”这个名词称呼马利亚。潘氏的这种用法，显示“卒世童贞”一词的古老性。及至六四九年，这个道理，在拉特郎公议会上定为应信的教条。
  2. 如果马利亚还有别的儿女，耶稣在十字架上似乎不会将自己的母亲马利亚托付给使徒约翰（约翰福音19:26-27）。
  3. 事实上，耶稣在福音中单单称马利亚为自己的母亲， 而马利亚单单称耶稣为自己的儿子。再者“母亲”的名称，圣史们时常，且专用来表示马利亚对耶稣的关系 （计有三十八次之多） ，绝对不用来表示马利亚对耶稣以外的人的关系。
  4. 事实上，马太福音13:55（亦见马可福音6:3；加拉太书1:19）列有“主的兄弟” 的名字（ 雅各、约西、西门及犹大） ，其中雅各及约西二人在马太福音27:56及马可福音15:40两处明明说是另一个马利亚的儿子 （参阅马可福音15: 47；路加福音24:10）。这另一个马利亚且是革罗罢的妻子（约翰福音19:25）。此外，雅各是“亚勒腓的儿子”（马太福音10:3），而犹大是“雅各的兄弟”（参阅路加福音6:16）。关于西门，虽然从新约中我们一无所知， 但是赫格西仆 （Hegesippus）是一八○年左右的写作家， 他曾说：西门是圣约瑟的兄弟革罗罢的儿子。对于圣经中明明记载的“主的兄弟”，如果能这样说，对“主的妹妹”，马利亚不是她们的母亲，怎么不可以说呢？
  5. 古时有些学者，如奥利金认为 “主的兄弟”及“主的姊妹”是约瑟的前妻所生的儿女。

从以上的论述，我们可以清楚看出，所谓“主的兄弟”或“主的妹妹”，无非是指耶稣的一切近族的叔表兄弟姊妹，而非耶稣的亲兄弟姐妹。