牧靈與靈修

马太福音 第11章 概览

11-13三章为本书的第三卷。按圣史一贯的作风，本卷亦分为二：11、12两章叙述吾主的事迹；13记述耶稣所讲的道理。只着重纪事而不着重编年的马太，在本卷中，把一切有关弥赛亚神国和这神国奥义的资料，不管时间与空间有无距离，都搜集在一起，使读者更容易对弥赛亚神国有所认识。

本章1节是马太福音所惯用的一种承上启下的句法：上半节是记耶稣的长篇言论后所用的结束语（参看7:28；13:53；19:1；26:1），下半节是开始一段新的记述。按此处所记，是耶稣打发使徒出外传教以后，自己也出外宣讲施教的事。“往各城去传道教训人一语，是泛指犹太人的城邑和村庄，即加利利和其附近地区。

施洗约翰的门徒来见耶稣

天国确是一个神秘的国，连约翰对耶稣建国的态度也不甚了解。约翰虽在狱中，但希律对他还存着一点敬畏之心（马可福音6:20、26），所以也很优待他，准许他的门徒不时来探望他。这些来探望他的门徒，固然时常向自己的师傅报告耶稣以慈心所显的圣迹，但是约翰从来没有听过耶稣宣布自己是弥赛亚；反之，耶稣还严厉斥责公然宣布他这个名衔的人们，并禁止受恩的人去张扬他们所受的恩惠。像这样的作风，如何能与他先前有关弥赛亚来时具有尊严权能的言论相合（3:11、12）？约翰对这态度颇为不解，于是便差遣自己的门徒去访问耶稣。

2节“约翰在监里听见基督所作的事”一句，说出了约翰被囚在监中已有了相当的时期，这正与马太福音4:12所记约翰就捕之事相配合。但马太福音在此并未提出约翰被囚的原因，在14:3-12记述约翰殉道时才加以说明。“打发两个门徒”，马太在此处并未说出约翰派遣了几位门徒，但由路加福音7:18我们知道，他曾派了两位。3节“那将要来的”，即指弥赛亚：这可由耶稣同时的犹太文士对诗篇40:8；118:26的讲解可以证明。

耶稣差遣十二使徒（ 可 6:7-13 路 9:1-6 ）

耶稣的回答出乎约翰的意料，耶稣不说“不是”，因为那不能够；但也没有清楚答复约翰所期待的那个“是”字，只拿事实来表现他是否是“那将要来的”。按路加福音7:21、22的记载：约翰的门徒来访耶稣时，耶稣正治好了许多患病有疾苦的并被鬼附着的人，又使许多瞎子看见。他便答复他们说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”按这些神迹都是从前先知预言弥赛亚来临时要行的（见以赛亚书26:19；29:18；35:5；61:1）。耶稣既然在事实上实现了先知们论弥赛亚所讲的预言，那么，耶稣对约翰的答复，虽未明言，然较诸明言更为有力。

“凡不因我跌倒的就有福了。”按“跌倒”一词，是由希腊文 动词“σκανδαλζω”直译的。这动词是由名词“σκανδαλον”而来的，原义是指路上的绊脚石，以后引申为人对某人、某地、某事，心中见怪，而引起反感，甚或陷于罪过，犹如在行路时碰到绊脚石，跌倒一样。如今耶稣在这里说：“凡不因我跌倒的就有福了。”即是说：凡不以我为绊脚石的（16:23），或者：我为某人不是一块绊脚石，就是他不为了我而受到灵魂损害的，是有福的。耶稣所说的这句话，是有超空间超时间的普遍性的，不是向约翰发的，而是向万世万国世世代代的人说的。犹太人以耶稣为绊脚石，因为他们见耶稣的行止与他们所梦想的弥赛亚完全不合；外邦人以耶稣为绊脚石，因为他们不了解上帝即是爱（哥林多前书1:22-23）。我们前面已经说过：耶稣说这话并不是向约翰说的；那么我们要问：约翰为什么差遣自己的徒弟去访问耶稣？对这问题，学者们的意见莫衷一是。今就主要的意见可分为三派：

  1. 约翰之所以遣徒访问耶稣，是因为约翰对耶稣的信心有所动摇。对这一个答案的讲解，又分为两派：唯理派学者主张约翰之派人访问耶稣，是由于约翰不知耶稣是否是弥赛亚。有些解经学者则认为约翰知道耶稣是弥赛亚，不过只是在信心上受到了一次严重的考验，犹如人在圣德道路上，难免没有“黑暗之夜”（Nox obscura）的时候。当时约翰身在狱中，见自己当先锋的竟被囚在狱中，而骄傲蛮横的人却踌躇满志，是以对耶稣是否有意建立天国的信念起了动摇，因而 便派遣自己的门徒去访问耶稣。对这一讲解，就大公教会教义方面来讲，固然无可厚非，但与圣经经文却不相符。因为圣经明说：约翰派人访问耶稣的话是：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”并不是：“你是否有意要建立天国？”或者“你何时建立天国？”至于唯理派学者的讲解，则更与圣经他处的记载不符，因按约翰福音1:15、27、29；马太福音3:11、15等处的记载，明言施洗约翰早已知道耶稣即是弥赛亚——那位要来的救世者。是以教父们（德土良除外）都不以此说为是。
  2. 约翰之所以派人访问耶稣是为自己的门徒着想。约翰被囚在监里已久，念及自己的末日也许就要临头，为了要根除自己的门徒对耶稣所起的反感与错误观念（约翰福音3:22-26；马太福音9:14），遂派遣他们到耶稣那里去，使他们对弥赛亚问题，由耶稣口中得到一个彻底的答复。这一见解可说是教父一致的主张。
  3. 约翰之所以派人访问耶稣，是为耶稣着想。约翰派人访问耶稣，并不是因为他对耶稣的信仰有所动摇，而是要给耶稣一个机会，使耶稣郑重声明自己的身份。约翰是耶稣的先锋，毕生努力引人认识耶稣即是那位要来的弥赛亚；如今久在狱中，自觉死期已近，仍不见耶稣宣布自己为弥赛亚。所以为了至死要执行自己作前驱的使命，遂派自己的门徒，去询问耶稣是否是那要来的弥赛亚，使耶稣亲自宣布自己的身份。在另一方面，也可使自己的门徒由认识耶稣，进而信从耶稣。这一答案与前一答案不但没有什么不合的地方，而且更可作前一答案的补充。所以近代的公教学者多主张此说。不过，按圣约翰狱中的心理来看：一方面固然他确信耶稣为弥赛亚，但另一方面，他对耶稣迟迟不发表自己为弥赛亚的作风与他行事的态度，大惑不解。他先前所宣布弥赛亚来临时威风凛凛的气概（3:7-12），直到今日仍未见到基督显为审判者的端倪，于是便在迫不及待的心情下，派遣自己的门徒去访问耶稣。约翰这一举动与初期教会对“主，耶稣，请来罢！”的渴望等待两相辉映。

7-15一段，记载耶稣一面称赞约翰的德行，一面说出约翰的伟大使命；然后以旧约与新约相比，而道出新约的可贵。

7节“他们走的时候”，即约翰的门徒回去之后，“耶稣就对众人讲论约翰说……”；耶稣在这时刻称赞自己的前驱约翰是最适当不过的，因为耶稣对约翰的称赞，可使民众看出约翰之所以派人来访问耶稣，并不是因为约翰对他起了疑心，而只是因为没有完全了解弥赛亚的使命罢了。耶稣为称赞约翰先用了两个否定式的问句，说明约翰并不是一个弱者，也不是一个随风倒的宣讲员，犹如耶利米和以西结时代的假先知一样；更不是一个穿着华美衣服安享快乐的人；相反地，他是一个严肃的修行者，是一个威武不能屈的人。他为了履行自己的职责，对希律的淫威，毫无所惧，虽身陷囹圄，亦在所不辞。这又怎能比之于“风吹动的芦苇”？约翰身穿骆驼毛衣，腰束皮带，以蝗虫与野蜜为食（3:4）；又怎能比之于“穿细软衣服”，生活奢侈，任性纵欲而不知吃苦为何事的王家子弟？前后两相比较，便显出了约翰的伟大处。并且耶稣在9、10两节中，更以肯定的方式道出了约翰的伟大：他不仅是一位先知，并且超过了旧约时所有的先知。耶稣为证实这一点，援引了玛拉基书3:1的话，说明约翰即为那在弥赛亚前开道的使者（详见玛拉基书3:1）。因此约翰之所以伟大，不但是因为他具有不屈不挠，意志坚强的人格，而更是因为他担当一项不凡的任务——作弥赛亚的先锋。

正因了他是弥赛亚的先锋，所以耶稣接着又说：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”这样的赞词，为约翰可说是登峰造极，无以复加了。可是，话又得说回来。约翰地位之尊高，只不过是就过去之旧约而言；但如果就新约而论，那他的地位又远逊得多了。所以耶稣又说：“然而天国里最小的比他还大。”这里所说的天国即指耶稣所立的圣教会。“在天国里最小的”，指属于圣教会的人，都比约翰大。因为约翰虽然介乎旧新约之间，但他仍不能算为新约的人，因为救主的工程尚未告成。在此要注意：此处所论的“大”或“小”，决不是就圣德而言，而只就历史先后和所处的环境不同而言。

12节“从施洗约翰的时候到如今”，并不是指由约翰诞生起，而是指由约翰开始宣讲天国，给人施洗的时日起，因为那些日子正是约翰一生最辉煌的日子。耶稣说这话时，约翰已被囚在狱中，另一个新世纪业已由耶稣开始：这是福音的时代，新约的时代。在这新约时代中，“天国是努力进入的”。按“进入”也翻译为“夺取”一词，希腊文作：βιαζομαι，原意为“以力冲撞”。这动词在本节内用为受动词，所以直译应作：“天国受到猛力的冲击”，或“对天国施压力”。对天国施压力可能含有两种意义：一种是恶意的攻击，如法利赛人等竭力反对耶稣，不许人们进入基督所立的天国（23:13）；另一种是善意的冲击，即竭尽全力以挤进天国。若就下文来看，再与路加福音16:16相比，第二种意义较为合乎经义。“努力的人就得着了”，谁是以猛力夺取而攫得天国的人呢？虽然耶稣在此没有明说，但由路加福音7:29 及马太福音21:32 可以推知，即是百姓、税吏和娼妓。他们一听到了约翰所宣讲的悔改道理，尤其听到耶稣所讲的天国福音，便竭力地去攫取，好像惟恐抢不到所发现的宝石一般（13:44，46）。这为那般骄矜自夸的法利赛人，却是一个极大的讽刺。

13节更清楚地说出约翰是一个分划旧约与新约的人物。“众先知和律法”，即“旧约”的代称；“到约翰为止”，所以约翰可说是旧约中的最后代表人，由此新约便藉耶稣开始了。所以说约翰是一位划时代的人物，真是名副其实。耶稣在14节，又将约翰比作经上所记载的那位要来的以利亚。按以利亚要来的观念，原出于玛拉基书4:5 “看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。“但那“大而可畏之日”是什么日子？按该处的注释的讲解，这“大而可畏之日”即是弥赛亚来临的日子。耶稣在这里也对民众说： “你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。”（参见17:10-12）。所以那“大而可畏之日”，即是耶稣——弥赛亚来临的时期。“那位要来的以利亚，当然就是耶稣的先锋约翰了。但这并不是说约翰就是真以利亚的化身；耶稣所以称约翰为以利亚，不过是说约翰在自己前，刚毅果断，以大无畏的精神，为自己开路，犹如古时的大先知以利亚那般的刚毅果断，为上主证道，对君王及假先知的迫害，毫不畏缩，一无所惧。

16-19一段，虽然不知是耶稣何时讲的，但圣史插在此处非常适合，因为这段话与“天国的奥义”颇有关系。天国原是上帝最大的恩赐，但世人也应当以赤子之心去领受。可是，不幸的，在耶稣时代，却有许多人不愿接受这天国。于是耶稣伤感地以疑问的口吻说：“我可用什么比这世代呢？”遂后由日常的生活中取了一个孩童的比喻来形容这世代。“这世代”当然是指耶稣同时代的犹太人，不过按路加福音7:30的记载，这里所指的尤其是那些骄矜自夸的法利赛人和文士。耶稣把他们比作大街上的孩童，是说他们无理的取闹与执拗和大街上的顽童没有两样。孩童们别扭起来，无论怎样，与别的儿童们是玩不到一起的。请他们欢乐跳舞，他们不愿听从；请他们捶胸哀哭，他们也不理不睬；但是为了什么？连他们自己也不知道。法利赛人和文士对上帝的计划也是如此。弥赛亚的先锋约翰来了，禁食刻苦，不吃不喝，与常人不同，他们则说：“他被鬼附着的”。弥赛亚自己来了，也吃也喝，与常人无异，他们却说：“看哪！贪食好酒的人”。吃喝不是，不吃不喝也不是，究竟怎样才是呢？连法利赛人自己也不能解答。所以耶稣把他们比作无理取闹的孩童，实在恰当。任凭法利赛人和文士怎样无理执拗，任凭他们怎样骄矜自负，不愿别人成功，但耶稣必然会使自己的事业成功，因为“但智慧之子总以智慧为是”。这句话的意义，即是：不管法利赛人和文士怎样无理取闹，不管他们对上帝救世的计划怎样执迷不悟，加以反击，但上帝救世的计划已由耶稣所行的一切，亦即天父要耶稣所行的一切（约翰福音4:34），获得证明是正义的，是合理的，是理当如此的。所罗门智训5:1-8正可作本节的注脚。 所罗门智训5:1-5 那时候、义人在磨难他的人、就是篾视他工作的人面前、大放胆量。他们一见必惧怕心惊、也必诧异义人得救的奇妙。他们要懊悔忧伤、心中绝望、自言自语的说：「这就是他。我们曾屡次的羞辱他、讥诮他。我们愚昧人曾断定他的生活癫狂、他临终必得不到尊贵。那知道！他被列爲上帝的子民、得站在圣贤的地位。

耶稣责备不悔改的城（ 路 10:13-15 ）

20-24节一段说明：凡不肯接受“天国”的人，必要遭受不可避免的灾祸。由路加福音10:13-15，我们知道这一段话是耶稣在派遣自己的门徒出外传教的时机上讲的。马太福音把这段话记在这里，是因为马太不着重时间的次序，但着重纪事。耶稣在前一段内把同代的人比作大街上的孩童，因为他们不肯听从约翰和耶稣所宣讲的道理；在本段内，耶稣更具体地说出，那些受惠最多，见过耶稣奇迹最多的城邑内的人，也不肯信从他；所以耶稣便定了他们的罪案，说出他们将来应受的审判，更为严重。按哥拉汛、伯赛大和迦百农三城，是耶稣在加利利传教时受惠最多的城邑。但是其中的人们，却没有因耶稣所显的奇能，所讲的道理而衷心悔改，致使至仁至慈的耶稣也不得不向他们宣告他们所要受的审判，甚至把他们放在古时以骄奢淫佚闻名的推罗、西顿、所多玛等城之下；明言在审判之日，推罗、西顿、所多玛诸城所要受的审判，也比他们所要受的轻。因为耶稣谴责三城是铁一般的事实，所以经学家们不厌其详地考究上述诸城的所在地。

上图：古罗马时期迦百农的遗迹。

上图：古罗马时期迦百农的遗迹。

迦百农城据学者们的一致意见，即今日提庇里亚海西北靠近湖边的Tell-Hum（大家都一致认为迦百农位于加利利湖西北岸，约旦河西五公里。迦百农是现在的Kefar Nahum （希伯来文）或Talhum （阿拉伯文），Kefar 是乡村，Nahum 是那鸿，所以迦百农的意思就是“那鸿的乡村”。这名字到底是纪念旧约先知那鸿，还是另有其人，至今仍难以查考。至于Talhum，或有人称Tanhum，后来又念著Tell Hum，即那鸿的废墟的意思）。

哥拉汛即今位于Tell-Hum北面偏西约三公里处的卡拉泽村（Kirbet Keraze'h）。

哥拉汛会堂里的「摩西椅」。

哥拉汛会堂里的「摩西椅」。

伯赛大位于何处，学者们的意见至今不一，有说在湖东，有说在湖西。按近代大多数学者的意见，皆以提比里亚海北约旦河河东岸约二公里的厄耳阿辣基（ElAradj），为昔日伯赛大的所在地。由路加福音9:10得知：在使徒传教回来之后，耶稣曾把他们带到伯赛大，在那里以五饼二鱼饱饫了五千余人；不过，如果伯赛大的所在地即今日的厄耳阿辣基，为马可福音6:45颇有困难。耶稣将哥拉汛和伯赛大比诸推罗和西顿，并且等而下之，是因为这两座城都是外方人的城市。按推罗和西顿原是古腓尼基先后建都的所在地，位于地中海东岸，当时以商业闻名（以西结书26-28）。既善于经商，国运自然富强，因而骄奢淫佚之风在所难免。但耶稣却说：“因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。”按“披麻”，即穿麻衣，原是一种用粗毛线所织成的袋形衣服，古时小亚细亚各地人民，惯在居丧时佩带（撒母耳记下13:19），为表示心内极端的痛苦。同样，人在极端痛苦时，往往坐在地上，将灰撒在头上（约拿书3:6）。所以圣经上多次有披麻蒙灰的用语，以表示痛心悔改。因此，披麻蒙灰便成了诚心悔改的表记（列王纪上21:27；以赛亚书3:24；15:3；耶利米哀歌2:10；约珥书1:13；路加福音10:13）。耶稣斥责了哥拉汛和伯赛大之后，更严厉地斥责了迦百农城，将迦百农比作所多玛。虽然所多玛城在圣经上是恶贯满盈的代名词（参阅创世记13:13；18:20）；但她在审判之日所要受的审判比迦百农所受的还要轻。这是因为迦百农的罪恶是上帝所最恼恨的罪恶——骄矜自夸。“天上”与“阴间”是两个极端相反的顶点，言明自高者必被贬黜，自抑者必被举扬：这正是上帝对人类的一贯作风。

到我这裏来（ 路 10:21-22 ）

25-27一段被称为“约翰启示中的宝石”，实在是应当的，因为不但就它的言词来说，与约翰颇同，而且就它的内容来讲，也颇与耶稣在第四部福音中关于自己与父间的关系，所发表的那些珍贵的言论相似。就它的内容来讲：这三节乃是耶稣圣心因感于圣灵在欣悦中向父所吐露的称谢词。马太将这篇珍贵的言辞插在这里，虽然不合于历史的次序——因为由路加福音10:21、22 我们知道：这段言辞是在门徒出外传教归来后，耶稣为圣神所感动而发的，但很适合于他纪事的次序。因为前面耶稣说出了什么样的人不肯接受天国，如今又说出什么样的人要欣然接受天国。耶稣之所以称谢父，是因为父将救世的计划瞒住了那些骄矜自夸，自命不凡的智者，而显示给具有赤子之心的人。父启示的中心点，即是叫人认识圣子并藉圣子而认识圣父。具有赤子之心的人群，虽然由天父获得了这种认识，但这种认识仍是一种有限度的认识，因为谁也不能完全认识天父和圣子，只有天父完全认识自己的圣子，也只有圣子能完全认识自己的父。使徒们所见所闻的历史上的耶稣，即是永远圣父的永远圣子，所以耶稣说：“一切所有的，都是我父交付我的”，即言父把上帝的本性和弥赛亚的尊位与权柄都交给了我。由此看来：耶稣与父原为一，谁看见了耶稣，就是看见了父（约翰福音10:30；14:7-10）。

最末一段（28-30）与耶利米书5:5；便西拉智训40:1；51:31等处颇为相似，但这不过只是外表上的相似而已。因为耶稣用这段话，一方面是为召请天国的子民，另一方面也是为教训世人，应怀着怎样的心情才能进入天国。耶稣所召请的是“凡劳苦担重担的”，即那些身受生活与罪恶压迫的人群，亦即那些为文士和法利赛人所轻视的“老百姓”，他们因生活的贫苦与罪恶的压榨，得不到真正的安息。可是一进入了天国，天国的君王耶稣便赐给他们现世与来世的永久和平。进入天国，作天国的一分子，就等于追随耶稣，努力认识他，爱慕他，甚至为他舍生。所以基督的宗教并不是基于书本，或者基于思想上的宗教，而是一种真正的生活体验，是一种超性生活的实现，是一种出自爱德的勇敢行动。凡因爱而去跟从耶稣的，当然会觉得他的“轭是容易的”，他的“担子是轻省的”。“轭”和“担子”是指吾主的诫命和法律。换言之：即是他国度——圣教会——的国法。可是这些诫命和法律并不是一部死的法典，而是一种具有吸引力的典型，供人学习与效法。耶稣的门徒要始终努力学习他们老师的典型和榜样。如果我们因人性的软弱而失足，不可失望，因为我们的师傅并不像那些严厉的法利赛人一样，把不可负担的担子加在人的肩上（23:13等）；他是“柔和谦卑的”，只要我们真心悔改，他便忘却了我们的过犯，待我们犹如爱子一般。圣彼得、撒玛利亚妇人、抹大拉的马利亚，和福音上所记的其他罪人悔改的事迹，都可作吾主这段话的佐证。