牧靈與靈修

路加福音 第16章 概览

不义的管家

浪子的比喻讲完以后，路加圣史接着记载了几个有关正用与妄用财帛，得到与失去永生的比喻和教训。“耶稣又对门徒说”一句，按路加的意思，是指这比喻与使徒们（12:41-46）受自耶稣的管理权有关。这个比喻是对门徒们讲的，但是听讲的人中也有法利赛人。他们对这比喻加以讥笑（14节）。第二个比喻（19-31）显然是针对法利赛人讲的。这两个比喻中间的一段教训：一部分（9-13）作为第一个比喻的补充，一部分（14-18）作为下一个比喻的引子。耶稣所讲的这个管家的比喻是取材于巴勒斯坦的生活习惯。如福音所述的，管家应当管理家主的财产，在一定时期内向主人报告他管理的情形，并将一切收获交给家主。

2-4节：控告管家的话，不但确有其事，且有证据可凭。所以管家在不能逃避责任及必要受到解雇处分的时候，便开始为自己的前途打算了。他简短的自语使他即刻拿定了主意。“锄地呢？无力”：是说他已习惯了行脑力的职分，至于劳作耕田已不适合他的体力与年龄。“讨饭呢？怕羞”：希伯来人把沿门求食视作最鄙陋可耻的事（参阅便西拉智训40:28-30）。像他这样的人，有过高尚职业的人，现在叫他去耕田乞食，为他确是一件苦事，一件不体面的事。在无可奈何之际，遂想出了一个坏心思，找到一条能悠闲度日而无须劳作，没有负担而又不受侮辱的出路。就是他立意把家主的一些债务人，作为自己的债务人，使他们作损害自己家主而有益于他们的共犯，将来他们不得不扶助他，也不得不严守秘密。

5-7节：“一百篓”。“篓”原文本作“巴特”，为希伯来人的液量器名。一“巴特”约合四十五公升，约五十斤。一百桶油即合四千五百公升。不忠信的管家，减去了一半。“一百石麦子。”“石”按原文作“苛尔”，为希伯来容量器名。一“苛尔”，约合四百五十公升，一百石麦子即等于四万五千公升。管家在此减去了四分之一。狡黠的管家，所减去的一多一少，自然都有他个人的计划。从比喻中不能推知两个债务人只改写了欠单，还是另写了一张新的欠单。后者如果不走漏消息，的确是最安全的办法。同时，两个债务人是从管家手中买了这些油与麦子呢？还是他们是佃户或农夫，这些油和麦子是收获的一部分，必须交于主人呢？不得而知。

8-9节：主人称赞这个不忠信的管家做事聪明，并不是称赞管家的诡骗及不义，而是称许他作事的机智。主人称赞的是他办事的能力和计谋，与他的道德无关。比如，律师屡次以一种机智及辩才为一件不义的案子作辩护，或者一个强盗为达到目的会想出一个极巧妙的诡计，轻取易得。虽然人都说这人真能干，但不是称赞这人的不义及盗窃行为。耶稣也是这样。他并不叫人学管家的不义。耶稣明明用“不义”的话来贬了他。耶稣不过愿意用这个比喻来提醒人，叫那些不甚努力的光明之子，对着这些善自为谋的今世之子，觉得羞愧。所谓“今世之子”，是指那些在世俗中生活，而只思虑现世生活，只求满足情欲的人。所谓“光明之子”，是指那些在上帝真理的光照下行走，在生活上适合耶稣基督训言的人。耶稣好像是说：世俗人，在经营俗务的时候，每能打破极恶劣的环境，解决极困难的问题。那些光明之子——奉教信主的人——岂能在救灵的大事上，反不如世俗人办事的机智努力么？耶稣又接着劝勉追随他的人利用他们的财帛，博施济众，扶弱惜贫。因为他们在上帝前只是些受托人及管理人，将来要向上帝交代一切。如果富人这样行事，他们便交结了许多将来帮助他们获得天国的朋友：上帝把他们施与他子女中最小的行为，视作为自己作的行为；贫穷人将用自己的祈祷酬谢他们，并迎接他们进入天国。耶稣称“钱财”为“不义之财”，事实上，人如果把整个的心思念虑都放在钱财上，钱财确实是引人犯罪的原因及工具，叫人远离上帝。

10-13节：耶稣用了几句格言来证实及结束他在比喻中所提出的教训。“人在最小的事上忠心……”（10）意思是说：人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；反之，忽略小事的，也很容易忽略大事。所谓“小事”是指世上的财帛，所谓“大事”是指委托管理圣教会的职务或所受的任何神恩。“倘若你们在不义的钱财上不忠心”（11），“不义的钱财”及“真实的钱财”与10节的“小事”及“大事”相对。如果你们在使用财帛上不忠信，谁还把“真实的”神恩交托你们呢？犹如称世上的财帛为“不义之财”，照样，称那使我们归向上帝的恩宠为“真实的”财富。惟有真实的财富才是永远的（参照马太福音7:19、20）。12节与11节是平行的。11节所说的“不义的钱财”，12节则称之为“别人的东西”。“倘若你们在别人的东西上不忠心”：说世上的财物是“别人的财物”，因为这些财物不是与生俱来，死时也不能带走，仅是接触我们肉身及感官的外来之物。故此今世的生命，不是我们的真生命。今世的生命，是不久即逝的，而我们的真生命却是永远常存的。所以这永生而真正的财富，才真是属于我们的。世上的财物只准许我们使用，造物主的一切子女，尤其贫穷人，为维持生命都有权利享用。至于灵性的财富：圣宠，德行，天国的永远获得：凡此种种，都是真正的财富，也真是属于我们的。如果一个人管理别人的财物（世物）不忠信，上帝当然不会把真实的财富交托他。12节“你们自己的东西”，即自创世以来给你们预备的天国（马太福音25:34）。有些希腊抄卷将此句作“属于我们的”，或“属于我的”。这经文似乎不妥。

“一个仆人不能侍奉两个主——上帝及财神。如果人的心挂念在世财世物上，他如何能念：“但我亲近上帝是与我有益；我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。”诗句呢（诗篇73:28）？耶稣不是说过吗？“财宝在哪里，你们的心也在哪里”。此处耶稣所论不能事奉两个主人的格言，与马太福音6:24全同。参阅该处的注解。

律法和上帝的国（太 5:31-32 11:12-13 可 10:11-12）

14-15：“法利赛人是贪爱钱财的；他们听见这一切话”，说明法利赛人也杂在门徒间听耶稣的宣讲，他们听到了那些刺耳的话，便摇头耸肩，鼻语嘲笑。按他们的思想，富裕便是上帝祝福的证据（申命记28:1-14）。他们认为富人是上帝祝福的人，富有就是守律法的报答。耶稣及他的门徒都是些穷人，法利赛人便以为他们的生活一定违犯了律法，遂加以藐视。耶稣洞烛一切，知道他们原来只重律法的形式，外面在人前充作义人，心内却充满了邪恶。但是人的这种邪恶，却不能遮过上帝的眼目。“可憎恶的”一词在圣经中常指偶像崇拜，此处耶稣指出法利赛人的贪财好货，拿钱财奉为神明，而远离了上帝（以弗所书5:5）。

16节经义有两种解释：有些经学家主张本节与上文相接，并且以为“努力”βηαδω动词含有恶意的攻击的意思，因此解释说：从施洗约翰的日子起，律法中所预备所论及的天国已经开始，但法利赛人虽然知道上帝的国已经传布出来，但仍是不遗余力地加以攻击。这些人在耶稣心目中的确是可憎恶的。耶稣之来，并非为废除法而是为成全律法。废除律法的正是法利赛人，这由他们有关婚姻律法的解释上，可以看得出来（马太福音5:31、32；19:3-9）。根据其他学者，以为βηαδω动词含有“奋力”“努力”的意思，是说：从施洗约翰时起，上帝的国已经传扬开来，所有接受新时代的喜讯的人，都设法排除一切障碍及困难，奋力挤进天国里去。这种解释似乎更切合经义。关于17节，参阅马太福音5:18。本节说明了律法的永久性。经文的意义是说：耶稣基督带来的新启示不能视为破坏律法的启示。圣耶柔米说：“连列于律法中最小的条都洋溢着超然的奥义，这一切都在福音中扼要地重述出来”。关于18节详见马太福音5:32；19:2-9。

财主和拉撒路

耶稣所讲的财主与拉撒路的比喻，分作两幕：一幕是在世上演的（19-22），一幕是在阴间内演的（23-31）。这个比喻是继续有关善用世物的教训。不义的管家的比喻教训我们，要善用时机，才可以获得良好的结果。财主的比喻告诉我们，妄用世物所遭受的恶果。这个比喻显然是说明上文的论调：“在人前是崇高的事”，描写财主在世的骄奢淫佚；“在上帝前却是可憎的”，描写他在阴间的可怜状况。“天地过去，比律法的一笔一画失落还要容易”一句，指出摩西及先知仍然在教训人如何才可以到亚伯拉罕怀里去，并如何才可以免入地狱。这个比喻又指出财富的危险，但是没有一处暗示财富的不当，也没有暗示财主应当放弃他的财富，只暗示他不应当在他的财富中寻找他最后最大的幸福。他必须把世上的财富充作获得更高超而又永久的幸福的工具。他本来可用这些所谓不义的财富与拉撒路及其他人交接为友，凭藉这些朋友能安全地进入“永存的帐幕里”。但他却以他的财富为他的幸福，为他所知道的惟一幸福。他如失掉这些财富，便是什么都失掉了，毫无幸福可言。我们由这比喻中所获得的重要教训是：握有广大的财富，而单为自己享用，不把宝藏贮蓄在天上，是最不幸的事。“紫色”，原文来看是紫红色，乃颜料之一种，其色介于紫与大红之间，此种颜色采自一种蚌类，价值昂贵。古时此颜料出产著名之地，以推罗为最。缝制紫红袍，耗费甚大，因此只有富人才可购得。“细麻衣”即以枲麻所织，古埃及以善织枲麻布驰名天下。热带的王家富户多以此麻布为衣。故事中的财主不但衣饰华丽，而且还终日宴饮作乐。

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上图：描述主后800年罗马教宗利奥三世把法兰克王查理加冕为神圣罗马帝国皇帝的14世纪法国壁画。查理曼皇帝穿着紫色袍。

20-22“拉撒路”是当时最普通的名字，含有“受援助者”的意思。有些人以为此名是“厄耳哈匝尔”一名的简称。这个讨饭的拉撒路不但浑身疮痍，而且还常受饥饿的侵袭。在此饥病交迫之际，躺在财主的门前，欲食财主桌下的余屑，亦不可得。耶稣在此把拉撒路的困境形容得可算刻画入微了。所说的“狗”，不是指富人家中的狗，而是无家的饿狗，它们往来通衢，寻觅道旁所弃的食物，啃啮所弃的腐肉及骨头。它们围住拉撒路，吮舐他的疮脓，而财主却置之不顾。财主觥筹交错，及时行乐的生活，与穷人饥病交迫的生活，没有比这里描绘得更清楚的了。耶稣在22节调换了一个幕景：贫穷乞食的拉撒路，结束了他痛苦的一生，被天使送到亚伯拉罕的怀中。这种富有比喻式的言词，完全符合当时有关来世生活的观念，及耶稣所说的真理。古犹太文士以为义人死后，他的灵魂被天使引入极乐的境界，这个地方或被描绘为伊甸乐园，或被称为“亚伯拉罕的怀里”。义人的灵魂除非由天使引导是不能进入怡园的。讨饭的拉撒路由极悲惨的境遇被领到和平的怡园。在天父怀里所享受的永远和平乃是人类真正的怡园。按BamidbarRabba，11记载：“文士梅尔说：和平是最大的，因为应受赞颂的上帝没有给义人创造更美丽的和平，当义人离开世界的时候，有三队天使和平地走在他们前面，第一队说：进入安所罢！第二队说：安眠在自己的卧处罢！第三队说：躬行正直的人！”（参照以赛亚书57:2）。亚伯拉罕是真正以赛亚子民的祖先，他先到了这个怡园，等待迎接他的子孙。他把他们抱在怀中，如抱自己的爱子；爱子安息在他的怀抱，犹之乎婴儿睡在母亲的怀里一样：这是爱情的结合。拉撒路生时除了狗来舐他的疮痍外，没有任何伴侣，现在他却如同爱子一样安息在父亲怀中。“亚伯拉罕的怀里”一语仅是一种比喻之词，形容与可爱的父亲在一起的亲密来往和齐全的福乐。那个财主也死了，他的尸体当然是在哀荣中被抬进墓穴；可是他的灵魂，已迅如闪电堕入阴间，在那里找到了他永久的葬所。

23-24节：耶稣依循闪族比喻的特色，对自己的道理愿意再作进一步的探讨，遂使这个故事更为戏剧化，让比喻中的人物都有发言的机会，同时衬托出一些特殊的景色，使人藉这故事的变化，更容易领悟所含的道理。“阴间”一词，希腊文作：αδεο，希伯来文作：Sheol，拉丁文作：infernum。其本来的意义并非专指“受永刑的所在地”，而是指所有死者的灵魂聚集的地方。为此使徒信经2:27-31 一段，以及信经中都载有耶稣基督降入“阴间”的事。根据当时犹太人的思想，阴间分为二：一上一下，上面是义人享福的地方——亚伯拉罕的怀抱，下面是罪人受刑的地方。此处“阴间”一词，无疑是指罪人受苦刑的地方。这两地方的中间，有一鸿沟相隔，两边的人只能遥遥相望，却不能相接近。财主下到阴间惨受着应受的苦刑。从他与亚伯拉罕的对话中，可以看出苦刑的猛烈：试看财主受苦的悲惨！试看财主哀求的可怜相！希望拉撒路用手指蘸一点水润凉他的舌头而不可得，把一滴水看作最大的慰藉，但是没有人给他。他生前贪饕的喉管，现在却为口渴及烈火所煎熬，口渴的刑罚是多么可怕！这个财主也像以色列子民一样称亚伯拉罕为“父”，是强调他与亚伯拉罕之间的亲属关系，以求打动亚伯拉罕的父亲心肠。耶稣在这里却指明他们的命运完全改变：以前是讨饭的拉撒路向他乞食，现在是财主向拉撒路求助乞怜。

25-26节：但亚伯拉罕用了两个理由婉转地拒绝了财主的要求：一是财主生前骄奢淫佚，享尽了世福，而拉撒路生前贫病交迫，受尽了人的慢待。上帝的公义现在恢复了均等：现在拉撒路“在这里受安慰，而你应受苦了。”这正应了本章15节：“人所尊贵的，是上帝看为可憎恶的”那句名言。另一个理由是，无底的鸿沟将他们永远隔离，永远不能再互相往来。在阴间受罚者的运数是永远注定了。“你们走进来的，把一切的希望抛在后面罢！”（参阅但丁神曲地狱第三篇第三节。）

27-29节：这个比喻尚不止此，耶稣接着又用一小幕来阐明一种深奥的道理。不幸的财主既知自己已注定受永远的刑罚，便请求亚伯拉罕打发拉撒路去警戒他的家人，叫他活着的兄弟们及早归正，痛改前非，以免日后也来这地狱中受苦。但是亚伯拉罕的答复简短而坚决：“他们有摩西和先知的话可以听从”。按律法书及先知书是在会堂当众朗诵的，至于圣卷集（Hagiographa），——除了卷五Megilloth以外，即《雅歌》、《路得記》、《耶利米哀歌》、《傳道書》和《以斯帖記》——却不是公开朗读的。为此，那财主如果听从了摩西及先知的教训，不致遭受这样的苦刑。他所以受到亚伯拉罕的斥责，是因为他没有听信上帝的劝谕。旧约上屡次见到扶助穷人的劝谕（参阅出埃及记22:25、26；申命记24:6、10-13；以赛亚书58:7；何西阿书6:6；阿摩司书6:1-4；便西拉智训35:4），人活着的时候应当善守规诫。律法及先知书清楚说出了上帝的旨意。顺从这些律法及先知的劝谕的，必能获得永生。

30-31节：被罚受苦的财主所提出的藉口，正是今日许多人所一再指出的惟一藉口。他们要求证据，要求特别的灵迹在他们眼前出现。但这是一种愚昧、不恭、卤莽和假托。因为像这种在真理的光明下情愿闭目的人，决不会相信真理或回心转意的，也决不会有什么灵迹在他们眼前出现的（使徒行传4:16；约翰福音11:47-50）。法利赛人，虽然亲眼看见了拉撒路的复活及耶稣的复活，仍然固执不信。耶稣对心身贫穷的门徒及贪婪成性的法利赛人讲出这个比喻，是想指出在现世穷奢极侈，锦衣玉食的人及甘心受贫苦的人在来世命运的区别。金口圣若望说：“富有的及贫穷的人，你们要誊写出这个比喻。你们富有的人要写在你们房屋的墙壁上。你们贫穷的人要刻在你们的心板上。如果涂抹了，再重新刻画。最好富有的人也如同穷人一样刻在他们的心板上，因为这个比喻为他们将是真正哲理的主要教训”。此外耶稣还指出财主受罚的真正原因：骄傲的财主轻视了恩典的平常方法，固执谢绝了上帝的邀请及要求。

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