牧靈與靈修

路加福音 第10章 概览

主差遣七十二人

路加福音记述了上面三个有关呼召及离开世俗的例子之后，这里又记述了一段耶稣派遣七十二门徒去传教的事。“这事以后”二字，此处不是指时间，只不过是一种转笔法。耶稣已清楚知道自己受难的时期不远了。奉召为耶稣门徒的人，必须遵循耶稣的嘱托，去传福音（9:60、61）。传福音的工作是繁重的，就像广大的麦田正期待着大批工人去收割一样。犹如以前在加利利时，耶稣派遣了十二使徒去传教（马太福音9:36-38；10:1-3；路加福音9:1-3）；同样耶稣此次又选出了七十人，派他们往各城各地，宣扬天国，等他们把人心预备妥善之后，自己再亲身莅临。关于派遣七十人的事，惟独路加福音有所记载。这说明只有他搜集了有关此事的宝贵资料。至于耶稣授予七十门徒的训令，如同所授予十二使徒的训令一样（路加福音9:1-5；马可福音6:7-11；马太福音10:5-16）。这或者就是马太福音、马可福音二圣史不再赘述此事的理由。但是对于在福音中避免重述类似题材的路加，这段记述，却有着极重大的意义。因为由此更可说明耶稣离世升天以前，愿意门徒对传教的工作，练习一下。耶稣要求于门徒的，是对上帝应有完全的依恃，在生活上要淡泊清贫，在福音的传扬工作上应当有恒，不为俗事所累。第一节，“七十”的数字，许多古抄卷和古译本，各有不同，有的作“七十”，有的作“七十二”。究竟那个数字属于原文，却难断定。和合本选择了“七十”，这个数字可能是由创世记10章所说的“七十列邦”，或民数记11章所说的“七十长老”的象征数字而来的。七十门徒两个两个的去传教，完全与使徒传教时一样（马可福音6:7）。所以如此，是因为两个人的证言有较重的分量（参阅申命记17:6；19:15；马太福音18:16；格后13;1），同时在职务上或发生意外的事时，两个人可以有个照应（传道书4:9-12）。这种例子，日后在教会初期的传教士中，竟成了一种惯例（使徒行传13:2；15:27、39等处）。

3节参阅马太福音10:16。本节是比喻之辞。上边耶稣已将门徒们比拟应在自己田地里劳作的工人，此处将他们比作进入狼群的羊。就是说门徒去传教，所处的光景十分危险，好像羊在豺狼中。圣奥古斯丁解释说：吾主没有嘱咐门徒去躲避豺狼，而是嘱咐他们要到豺狼中去。进入豺狼中的羊，数目不多，而豺狼却到处都有。耶稣派门徒们的这种计划岂能实现？但人以为愚昧的，“上帝就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人……”（哥林多前书1:21）；不论豺狼如何凶猛，基督的门徒应该向那些凶猛如豺狼的人讲论得救的喜讯，因为连在他们中间，也有上帝所召选的。耶稣的使者不仅宣讲道理，而且还要以自己的品德表现福音的精神。在品德之中，吾主特别嘱咐门徒修神贫和轻视世俗的德行（4节），“不要带钱囊……”参阅马太福音10:9、10和注解。若是门徒轻世绝俗，专为天国工作，这样也成了宣布和平和带和平的使者。他们所带给人的和平不是世人所讲求的和平，而是上帝的恩赐；这和平的潜在力量是叫人与上帝和好。负着这尊贵责任的门徒不要“问人的安”，即谓不可因世俗无益的往来，妨碍传教的工作，耽误了重要的使命。耶稣的门徒向世人所宣布所带来的平安，不是所有的人都肯接受，只有“和平之子”才肯接受。“和平之子”为希伯来语风，指和平的爱好者，非但指天性温和的人，而且亦指打开自己的心接受福音，并接受由上帝来的和平的人。不论哪一家有这样的人，你们的和平就会临于他；否则，那和平仍归返你们。传播福音的人，必须以和平祝福人。假使人由于自己的过错而不配接受那样的和平，对传扬福音的人绝无损伤。7节“工人得工价是应当的”一句，日后使徒圣保罗也引证了这话（提摩太前书5:18，参阅哥林多前书9:14）。传扬福音的人，为人灵劳作，赐以永福，自当有权接受维持生活的报酬。耶稣在此不言赒济，而言工资，因为基督信徒们都欠着传教者一笔神圣的债。“不要从这家搬到那家”，这命令的目的也是禁止门徒不可耽误时间，如果他们接受许多家庭的邀请，自然要因礼貌和谈话浪费宝贵的光阴。吾主这条命令虽然直接是为那时候和那地域——巴勒斯坦——的环境而立的，可是这命令为万世万代的教士是一个重要的教训。凡负有传教使命的人，应当随时随地建立一个众目昭彰的高塔，在上边点燃一个常明不灭的火炬，这个高塔和上边所有的火炬，即是上帝教会在普世所建立的“教堂”。

9节参阅马太福音10:7、8。“上帝的国临近你们了”一句，参阅马太福音3:2；4:17；马可福音1:15各注。

10-12三节参阅马太福音10:14、15。耶稣此处所说的话，按马太福音与对十二使徒所说的几乎相同。以色列不知忏悔的各城，“当审判的日子”要受的审判，比所多玛所要受的，尤为严厉可怕。按所多玛是淫乱著称的古城，想侮辱上帝的使者（创世记19:1-11）；虽然如此，但所多玛人并未听过耶稣的教训，也未见过耶稣的奇迹，没有辜负耶稣的恩惠，因而他们所要受的惩罚，比犹太各城所要受的为轻。

耶穌責備不悔改的城（太 11:20-24 ）

上图：伯赛大遗址的城门。

13-15三节，参阅马太福音11:20-24各注。耶稣在伯赛大的所言所为，只见于马可福音8:22-26。迦百农是耶稣传教活动的主要城市。由于她心高气傲及充耳不闻的罪过，受到了耶稣的谴责。耶稣用了以赛亚讽刺巴比伦王的话谴责迦百农人（以赛亚书14:13-15），说他们骄傲自恃，唯我独尊，高举自己到天上，岂知竟陷入地狱，为上帝所弃舍。

上图：迦百农遗址，今天迦百农已经成为废墟。

上图：迦百农遗址，今天迦百农已经成为废墟。
* 10:16 耶穌又對門徒說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕差遣我來的那位。」

“听从你们的就是听从我……”，参马太福音10:40。耶稣赋予他的这七十门徒的最高权威，是他们以耶稣的名字去传教，他们的话，不是他们自己的话，而是耶稣的话，是派遣耶稣来世的父藉他们所说的话，所以他们的工作即是参加耶稣传教的工作。他们是天父与基督的全权大使。耶稣的这句话，阐明了他派遣门徒的目的：代基督执行传教任务的门徒，必须竭力达到这个崇高的理想，而所有的人也必须尊重使者们的崇高地位。

七十二人回來

路加福音没有提及七十门徒传教的地区。他们宣扬福音的地方，似乎是犹太，也或者是在加利利和培勒雅地区。在一段较长的时间以后，门徒们两个两个的先后回来，向耶稣复命，叙述他们传教时发生的事（9:10）。最使他们高兴谈的，是他们因耶稣的名——耶稣的权能，制伏魔鬼的事。这件事，他们是永远不会忘记的。

耶稣在神目里，“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”，此处并不是论创世之前，魔鬼（Lucifer）被逐出天国的事（参阅启示录12:79），而论的是基督在世上建立的上帝之国所要获得的真正胜利。这个胜利在基督的神目中，好像是在顷刻之间发生的，这是暗示撒旦的国在末世顷刻即灭亡的事；但是在他的国灭亡之前，还常企图在世界上施展他的权能，就是图谋以暗算及暴力陷害人类。但是魔鬼，是不能损害门徒的，即谓不能胜过上帝之国；耶稣已赋予他神国的柱石——门徒——能力，使他们踏在毒虫——魔鬼的身上而无伤损（参阅诗篇91:13；使徒行传28:3-6），使他们克胜魔鬼的一切势力。耶稣在20节的劝戒，丝毫没有斥责门徒的意思。门徒为了制胜幽冥的势力固然应当高兴，但是耶稣却愿意他们注意另一个喜悦的理由；制伏魔鬼的特权只是一种暂时的恩赐，并不保证人能获得上帝的国（参阅哥林多前书13:1-3；马太福音7:2123）。而且魔鬼之被逐出世界，是这个不久即过的世界的事。但是门徒们的真正喜悦和永远喜悦，是在于他们的名字写在天上，著录在包括一切被选者的名字的天书中（参阅出埃及记32:32、33；以赛亚书4:3；达12:1；诗篇69:29；腓立比书4;3；启示录3:5；20：15）。

耶穌的歡樂（太 11:25-27 13:16-17 ）

耶稣在上节给自己的门徒指出他们真正幸福之所在：即是成为上帝所拣选的朋友。惟独耶稣清楚明白这句话表示什么。为此在同一时间，耶稣感到了欣慰，沐浴在快乐的气氛里，以一种赤子孺慕之情向自己的天父披心沥胆，感激天父垂顾了这些淳朴可教的门徒，赐予他们如此大的恩惠。因着这个恩惠，门徒稍微认识上帝的高深莫测的奥妙道理。关于这两节的解释，请参阅马太福音11:25—27各注。但是我们要注意：马太福音把耶稣的这些话载于别的地方，即耶稣离开加利利，诅咒加利利诸城之后，以称谢天父使他的门徒们以信心的眼，认清了上帝之国的奥妙。如果我们明白路上述的环境，必然更容易明了耶稣这篇颂谢天父的祷词。无疑地，路加福音把耶稣这段颂谢天父的祷词，放在七十门徒归来复命的时候，是最相宜的时刻。

23-24节，参阅马太福音13:16-17。此处我们仍然指出马太福音记述耶稣的这些话，在编辑的次序上与此处有所不同，即是说马太福音将这段话记述在比喻的言论中。但是耶稣的这段话，按路加福音所记，似乎更适合原来的顺序。在耶稣祝谢天父的同时，也指出自己的门徒是最有福气的人。24节二圣史也略有不同：马太福音记述有许多“先知及义人”希望看见基督时代的来临；而路加福音此处则说“先知及君王”。所谓君王特指圣王大卫，泛指大卫以后一切虔诚的君王。此处明明提及君王，是因为基督的盟约是与大卫王室订立的（参阅撒母耳记下23:1-5）。

好撒瑪利亞人

25-29节，参阅马可福音12:28-31；马太福音22:32-40。然而我们要指出，这件事的发生，在马太和马可二福音内，与此处的环境不同，因此不能视为同一事件，因为耶稣屡次坚持遵守律法的大诫命。按路加福音，似乎应当假定此次是在一个会堂中发生的事。当时会堂的听众中有一个律法师，起立试探耶稣，询问有关进入永生之路（18:18）。耶稣明知律法师在试探自己，知道他的诘问中所蕴藏的诡计，没有直接作答，却反问律法师：律法是如何说的？律法师本想难人，现在反被人难了。也许他先前曾听见过耶稣讲的爱主爱人的道理，就拿爱主爱人的道理回答了耶稣。律法师的答复，异常正确熟练，虽然他仍不全然理解那段经义。实际上犹太人每日两次朗读律法中的这条诫命（申命记6:4-9）。耶稣称赞了律法师所回答的，并勉励他为承受永生，应去实行这条大诫命。那律法师看自己所设的问题本来很难解答，却得了圆满的答复，自以为不错，又进一步给耶稣设一个问题说：“谁是我的邻舍呢？”这也是当时十分难解的问题。连“外邦人”也算是“我的邻舍”吗？或者仅是犹太人是“我的邻舍”呢？按法利赛人的说法，仅犹太人彼此才是邻舍，而外邦人却不是“我的邻舍”。上帝原来选了以色列人离开外邦人，赏了他们许多特恩，是为保存启示的真宗教。但他们竟以此自高，而轻视一切外邦人。只拿以色列为邻舍。但又按当时法利赛人的讲法，仅是犹太人还不算是近人，而是谨遵律法的人，才彼此是近人，是真以色列人。

耶稣所讲述的，似乎不是实有其事，而是虚构的一个故事，为阐明他的道理，因按路加福音，故事以后紧接着记述耶稣逗留在伯大尼的事（10:38-42）。可能律法师问道于耶稣的一幕，也发生在伯大尼附近。在这样的地方，人们更容易了解故事的用意，因为人大都知道从耶路撒冷下到耶利哥的道上常有匪盗的抢劫。按耶利哥位于耶路撒冷东北，相离约二十五公里。从耶路撒冷到耶利哥去，起初尚经过一个极小的村落，随后便是一片荒野，冈峦起伏，冬春雨季，遍地青绿，但在夏天烈日之下，却都成了濯濯童山。长达二十五里的荒路上，正是匪徒出没的处所。圣热罗尼莫告诉我们：在这段路的中间，有一个地方称为“血地”（Adomim），所谓“血地”，因为在这里因匪徒的不断杀人，地成了血色。第四世纪曾在此处建有一座堡垒，以保护来往的行人。十字军东征时代（1099一1270年）也在此地建了一座堡垒，名之为“血的堡垒”。比喻中的行人，大走至半途，或已走过一大半坂路，才遇到了几个强盗。遇难者是一犹太人或是一外邦人，比喻中没有说明，可能是一个犹太人。耶稣对于遇难者没有指明籍贯的原故，是意欲排除一切国家主义。爱不问国籍，不问宗教，不问家族，单单准备救助所有的人。

上图：从耶路撒冷下到耶利哥的路，一路上都很荒凉。

耶稣在此举出的：一个是祭司，一个是利未人。这两种人原是律法的代表及卫护人，尤其是献身于敬拜上帝的人。他们大概在殿中行完了晨祭，取道回归祭司城耶利哥的，路上瞥见了那个罹难者，略一看，就过去了。按他们的教律，他们比别人更该可怜穷人（参阅何西阿书4:1-4），但是他们见了这个满身血污的罹难者，不屑走近探视，毫不动情地走了。

上图：1890年拍摄的好撒马利亚人旅馆，在下耶利哥的路上。现藏于美国国会图书馆。

“惟有一个撒马利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心。”历代犹太人与撒马利亚人之间，仇隙很深（便西拉智训50:27、28；路加福音9:53及该处注释，参阅约翰福音4:9）。按撒马利亚人是在亚述王撒尔贡（纪元前722年）消灭以色列国后，从巴比伦等地迁移到以色列北国，而与当地残余的以色列人杂处的混血民族（参阅先知书下册历史总论第二章丙）。耶稣为特别阐明爱的诫命，在举出祭司及利未两种人的冷酷无情之后，即刻托出一位撒马利亚人，作为爱近人的模范。照犹太人的想法：如果祭司及利未对这个罹难者，漠不关心，撒马利亚人对此人更不会援之以手。然而这个撒马利亚人只见到遇难的这个人，与自己一样是一个人。虽然这人与自己并非属于同族同教的人，仍然动了恻隐之心。身为医生的路加圣史在此给我们说明照料及包扎伤者的方法。按中东民族于远行时，必随身带有油酒等救急药物，以防万一发生受伤的事。按酒，可以涤除血污，防止传染，并可使伤口收缩；油可以止痛及平复刺激。撒马利亚人要接着赶路，大概是往耶路撒冷办事，几天以后还回来。动身前，由衣袋里掏出两个银钱来。按银钱原文作德纳，一个德纳是一日的工钱，两个德纳为受伤的人可做一二日的店费。他付的这钱是为保证金，好叫店主好好照顾那人，不够的将来照还。

耶稣讲比喻讲到“回来必还你”，就止住了，便问那律法师说：“你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”这个问话是耶稣讲这比喻的目的，也是用来反问那律法师的。按当时人的思想，比喻中的近人应该是那两个同族同教的祭司和利未人，而事实上，那可诅咒的撒马利亚外邦人却成了近人。那学士不能躲开所问的，但不愿说出那可恨的“撒马利亚人”一名，便说了“是怜悯他的”。耶稣就肯定他答复的很对，也劝他照那撒马利亚人的善表，去行爱的诫命。“你去照样行吧。”从那一天起凡听这话而去实行的，不知有几亿兆！耶稣以撒马利亚人对那不幸的犹太人表现的爱德，愿意教训人一个爱的金科玉律：应爱的近人，不仅限于同国、同教的人和亲友，而是圆颅方趾（圆头方脚（趾：脚）。古人认为这是人类的特征。借指人类。）的每一个人，连仇人也包括在内。

上图：1890年拍摄的伯大尼。现藏于美国国会图书馆。

耶穌探望馬大和馬利亞

路加福音记述了撒马利亚人的爱人比喻以后，便插入了一段逸事，事虽琐屑，却富有深意。圣史再次提起耶稣与门徒们走路的时候（参阅9:51、57），进了一个村庄。圣史没有说出那村庄的名字，但圣史约翰却把这个遗漏补在自己的福音书中。若望详细告诉我们：那个村庄名叫伯大尼，并告诉我们：她们姊妹二人还有一个兄弟，名叫拉撒路，就是那个死了四天，耶稣使之复活的拉撒路（若11:1-18，参阅若12:1-3）。这一家人与耶稣情谊深厚，耶稣喜欢到这里来投宿。耶稣在这里可以见到三颗对他感情极深的心。她们姊妹二人的性格，路加福音给我们和盘托出：一个是动的，一个是静的。从若望的记述中亦可看出姊妹二人在性格上的不同。耶稣此次光临这一家，由她们姊妹二人款留在家中。马大见耶稣光临，分外殷勤，全心集中在款待这位贵宾的事宜上。“马利亚”不能与路加所述的那个有罪的马利亚（路加福音7:50注）是同一个女人，好像也不是那个名叫抹大拉的马利亚的女人（参阅路加福音8:2），因为此处连她的姐姐马大其人，也是一个初次提及的人物。此处的马利亚面对着可爱的师傅，洋溢着爱情的尊敬，虚心地坐在耶稣脚边聆听他的教训。她忘了一切，只有真理的神光煦照着她。

马大见她的妹妹安坐在耶稣脚边，并不来帮助她，心中未免有些不满，在忍无可忍的时候，她的怨气便在耶稣面前吐出来。当然她说话的态度仍然不失雅正，说时脸上可能还带笑容；但是她话语的骨子究竟是带着申斥性的，并且她那小小的抱怨还波及到耶稣身上。

耶稣庄严地带责带训地给她回答，同时也为沉默的马利亚辩护。“马大！马大！”——耶稣一连叫了两声马大，是叫她注意，也叫她认错——“你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”注疏家在此聚讼纷纷的，便是耶稣说的“其实需要的惟有一件”，这个“一件”究竟何所指呢？许多古卷读作：“需要的并不多或者（只）需一样。”根据这个读法，耶稣好像对马大说：“你不要过于操劳，少许就足够了。其实惟有一样是重要的。”意谓：你不要在预备食物及款待客人上面忙碌不休，只有马利亚所选择的一事：听上帝的圣言，是重要的。虽然这种讲法是有根据的，但是我们宁选取了其他古卷的读法，而且这种读法通常也见于许多古译本中：“其实需要的惟有一件。”此种读法似乎更适合上下文：耶稣以一件重要的事来与马大的诸多操劳相对峙。惟有一件事：听上帝的圣言（参阅8:21；10:24；11:28；12:29-31），而如此获得永生，是重要的。同耶稣在一起，全心倾慕谛听他的天语，永远不离开他，比之忙于正当的俗务，闹得心中过于激动，精神过于恍惚，尤为崇高美好。最重要的是马利亚在耶稣足前所表现的虔诚而专一的爱，其他的事都是这个“爱”的附属品。耶稣称许了马利亚，因为她专心对待上帝，选了更好的一分；然而耶稣也并未责怪马大做事的不当。原来内修与外务两种工作都是好的，不过最重要的当然还是内修工夫。

复活的耶稣向抹大拉的马利亚。

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