牧靈與靈修

约翰福音 第15章 概览

耶穌是真葡萄樹

1-8一段内，耶稣用葡萄树和葡萄枝的比喻，来讲解他和门徒间的那种神秘的结合。使他讲这个比喻的近机会，也许是由于葡萄酒，因他全能的祝圣而变成自己的宝血的缘故（22:18）。本章的道理无疑是暗示圣体圣事的奥义，把圣体的奥迹用比喻来阐明。在旧约中葡萄树和葡萄园的比喻是尽人皆知的比喻，两者都是指以色列民族，如以赛亚书5:1-7；耶利米书2:21；12:10；以西结书15:18；17:5-10；19:10-14；何西阿书10:1-4；诗篇80:9-17。但在便西拉智训24:23葡萄树却指上主的智慧，更好说是指实现在法律上的上主的智慧。耶稣不说他是葡萄园，而单说他是葡萄树，因为葡萄树更能恰当地表现出他和门徒之间的密切关系。葡萄树无论它有无枝条，它仍是一株生活的葡萄树；葡萄枝条却大不然，它们没有自主的存在和生活，它们若与葡萄树连结，便可结出佳美的果实；若不结果实，便被砍掉，投于火中焚烧。信友和耶稣的关系，正如葡萄枝和葡萄树的关系一样；信友若与耶稣结合，便可结出永生的果实；如果与耶稣分离，便不能结天国的果实，必要投于永火之中（马太福音25:41）。耶稣曾说过：“我是生命的粮”（6:48），“我是世界的光”（8:12），“我是羊的门”（10:7），“我是道路”（14:6）……现在为表示自己本身和与自己信友的连合而说：“我是真葡萄树”。圣保罗根据这比喻的含义，讲论过妙身的道理（哥林多前书12:12、27；歌罗西书1:18，参阅以弗所书2:20-22：耶稣为房角石，信友为建筑在这房角石上的宫殿）。“真”这个形容词，普通是对“平常的”或“野生的”葡萄树而言，但在此这词的真意似乎是指“超越的”，“理想的”，或“齐全的”葡萄树。耶稣说这句话是要听众越过比喻的外表字意，去领悟这比喻中所含蓄的，内在更深一层的意义。“我父是栽培的人”：是说圣教会的生命与活动，全由父自己去管理（哥林多前书3:6-9）。

上图：圣殿顶部装饰的金葡萄。

上图：圣所入口柱子上的金葡萄。

上图：今日以色列加利利山区的葡萄树。

父管理葡萄树的方法有二：剪掉与清理。他要剪掉不结果实的枝条，就是要舍弃那些失掉信心和缺乏爱心的信友，换句话说，他要收回圣宠使他们慢慢不自知地死在自己的罪恶中。出卖耶稣的犹大就是一个实例。他要清理那些结果实的枝条，就是要用世界上的困苦、艰难、天灾、人祸，试验那些属于自己的人，即那些坚信上帝并热爱上帝的信友。他们固然都结圣德的果实，但上帝愿意他们再结更多更大更美好的果实。为此试验他们，就如从前试验过亚伯拉罕和约伯一样。“修理干净”，上帝把耶稣的门徒修治干净，是愿意他们在德行的道路上勇往直前，爱心时常增加，一天比一天更相似他的圣子耶稣（8）。十一位使徒不要恐惧，他们不是那位枉称使徒的犹大——该剪去的枝条，反而他们因听从了耶稣的话，已经都是清洁的了（5:24；6:64；8:51；罗马书1:16；以弗所书1:13；歌罗西书3:16；彼得前书1:22等）。吾主耶稣的话，本身具有圣化人灵的奇效，只要人虔诚地去听，怀着服膺真理的心去听，必会得到光明而超入圣。巴不得我们常能手不释卷地阅读并体味圣经的真谛！圣奥古斯丁向上帝说：上帝！让你的经书，成为我心灵圣洁的愉快！“你们应住在我内，我便住在你们内……”：这是说信友该以信、望、爱三德一生与耶稣翕合，这样信友不是孤独地生活，而是耶稣在他内与他共同生活，共同工作（加拉太书2:20；腓立比书1:21）。这是信友应该实习的超性生活，应该寻求的永远生活。这种生活是分享上帝圣三内在的生活。圣父在圣子内，圣子在圣父内，他们二位互相的生活，是由圣灵联系着。信友藉着爱心，住在耶稣内，因而成为天父的儿女，蒙受圣父和圣子的圣灵，获享耶稣的生命、活动和未来的永光。

信友只要常住在耶稣内，自然就能结出许多丰美的果实。假使他不幸犯了致死灵魂的大罪，与耶稣脱离了关系，便什么可使上帝喜欢的事也不能作了。圣保罗屡次劝他的教友注意这端道理，他对腓立比的教友写信说：“因为你们立志行事都是　神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓立比书2:13，参阅：以弗所书2:8、9；哥林多后书3:5；罗马书9:16等）。

耶稣先积极地讲说，无论谁住在他内，便能结出永生的果实（加拉太书5:22、23）；现在他消极地讲说，那些不住在他内的，便会有非常可怕的结局：这样的人仿佛被剪去抛在地上渐渐干枯的枝条，人要拾起来扔在火里焚烧。圣奥古斯丁评论说：“葡萄枝条若与葡萄树相连是多么可贵，但若与葡萄树割裂是多么可贱：园丁不能用它，工人也不能用它。葡萄枝条只有两条出路：或是连结在葡萄树上，或是投在火里。”信友们若想逃避地狱的火，就该常住在耶稣内而结丰满的果实。为达到这个目的，耶稣警告我们该常常祈祷：“祈求，就给你们成就。”祈祷是与耶稣共同生活的表现，又是保存这种共同生活的唯一无二的法门。“凡你们所愿意的……”：在这句话中没有说明祈求的对象是什么，然而我们若注意上下文便可推论出：该祈求的是对耶稣的爱情的增长，和对上帝国的广扬。圣教会内的圣徒们的生活，都是这道理的具体的实践。

耶稣的门徒不该自满于一个微小的理想，反应向最高理想的极峰挺进：“你们要完全，像天父完全一样”。不但该为自己祈求：“成为我的门徒”，还该为圣教会祈求：“多结果实”。使徒们早已成为耶稣的门徒，为什么耶稣在这里又说：你们也就是我的门徒了！有些学者以为“你们也就是我的门徒了”是说该在众人前表现出他们是耶稣的门徒，结出丰富德行的美果。这讲法固然不错，但不够圆满，为此另有些学者认为“你们也就是我的门徒了”是说日胜一日地相似耶稣，在耶稣内长进，直到在耶稣内完成（歌罗西书1:28）。这便是圣保罗爱讲的道理（哥林多前书2:6；13:10；以弗所书4:13、15；歌罗西书2:19等）。圣彼得也说得很好：“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们”（彼得后书3:18）。因为我们能天天在耶稣内长进，为此可说，越长进，越能成为他的门徒。门徒与耶稣结合的方法，是爱；住在耶稣内，就是住在耶稣的爱内。这种爱是出于父：“我爱你们，正如父爱我一样”；是心心相印的真实的爱，不是甜言蜜语口头上的爱，而是绝对服从，不顾牺牲的爱。我们若有了这种爱，不论我们所遇到的困苦艰难是多么大，是多么重，心里的喜乐常是饱满的（哥林多后书7:4），因为我们常觉得自己是在圣子和圣父的爱内。这种喜乐，耶稣要赐给他的门徒。这种喜乐正是旧约先知所预言的基督时代的幸福（3:29；以赛亚书40:1-11等）。

耶稣在10节，已嘱咐过门徒应遵守他的一切命令，现在他特别提出其中一条来讲说。这条命令包含其他一切诫命，即世人应彼此相爱的命令（马可福音12:31；罗马书13:9-10；加拉太书5:14）。这命令，先说是“新的”（13:34），如今说是“我的”。耶稣为什么要说是“我的命令”？因为：（一）是他自己颁布的，（二）是他自己门徒的记号，（三）是领人相似他自己最直接的路径。这条命令要求门徒该有当仁不让的忠勇，就如耶稣为门徒和我们死了，门徒同样也不应怕为别人牺牲，至少心中该有为义捐躯的决心。事实上他们也真效法了为羊舍命的耶稣，都走上了杀身成仁的义路，最低限度也有了准备一死的决心（10:11-15；加拉太书2:20；哥林多后书5:14-16；以弗所书5:2、25等）。圣约翰后来对这节似乎加以解释说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命”（约翰一书3:16）。门徒如果相爱到这种程度，便真够得上称为耶稣的朋友。13节中耶稣声明为“朋友”舍命是无以复加的爱；那么为“仇人”舍命，不更算是最大的爱吗？有人以为耶稣说这话的意思，是说在世人中，人为“朋友”牺牲性命已是最大的爱了，因为在世人中，没有一个愿为“仇人”牺牲性命的，但耶稣自己却作出了比“为朋友”牺牲性命更大的爱，就是他不但为朋友，也为仇人牺牲了自己的性命。也有人以为“朋友”二字此处应另有解说，因为普通我们总认为朋友最低限度该彼此相爱，假若只是甲爱乙而乙不爱甲，便不能算是朋友。然而耶稣却打破了这种狭义自私的见解，他对爱他的人称为朋友，对不爱他的人也称为朋友。犹大引领恶党捉拿他时，在那忘恩负义背叛恩主的一刹那，耶稣仍称他为朋友（马太福音26:50）。可见耶稣在这里说“为朋友”牺牲就是“为仇人”牺牲的意思。如此说来，自然更是无以复加的爱。耶稣鲜血淋漓地在十字架上断了气，原是为了他的仇人。

“以后我不再称你们为仆人”：尤其是在奴隶制度盛行的时代，——适逢其会，耶稣就生在那个时代，——仆人在主人的眼中几乎有如无灵的犬马。主人对待仆人，只管出命下令，不讲什么理由，仆人根本没有反抗的权利，倘有一点表示反抗的形迹，立时就有身首异处的危险。为此耶稣不愿称使徒为仆人，而愿称使徒为朋友。仆人不能知道主人所要作的事，使徒却知道耶稣所要作的事，因为耶稣把他由父那里所听来的事，都告诉了使徒。假使他们不能完全明白，但也无妨是耶稣的朋友，因为不久以后，耶稣要派遣真理的圣灵，这位真理的圣灵会叫他们明白一切（16:13）。

门徒所以能成为耶稣的朋友，是因为吾主拣选了他们，立定了他们，叫他们去结果实。“果子”在此是指使徒们为发扬天国在世上所立的丰功伟业的效果，耶稣愿意这些效果，存留直到永生。为能善尽这“渔夫”、“收获者”、“牧人”的责任，耶稣再三劝勉他们，多行祈祷，彼此相爱。只要他们以耶稣的名向父祈求，无论何事都可以得到；只要他们彼此相爱，他们的毅力便会加强，足以胜过憎恨攻击天国的一切世界上的暴力。

世人的憎恨

以爱心和祈祷作保障的使徒，已准备妥当，可以忍受世界的憎恨和攻击。他们与耶稣是共同一致的，换句话说，他们与耶稣形成了一个神妙的身体；那么他们所要遭到的命运，当然不能与耶稣所遭到的不同。世界既然憎恨了并迫害了耶稣，就不能不憎恨与迫害追随耶稣的使徒（马太福音10:22；24:9；马可福音13:13；路加福音21:17）。圣约翰自己解释吾主这教训说：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中”（约翰一书3:13、14，参阅约翰一书4:5；哥林多后书6:14—16；以弗所书6:11、12）。圣约翰在启示录上曾极力描写这世界和它的王猛烈攻击“整个基督”——圣教会。这战争在今日已到了极残酷的阶段。世人在走着两条背道而驰的路：有的归向基督，有的归向“兽”（启示录13:3等）。然而作耶稣门徒的，不要恐惧害怕，裹足不前，反要热切祈祷，彼此相爱，始终依靠上主，坚信最后的胜利是属于上帝的羔羊——耶稣基督。

“因我的名”即谓：为了我为上帝子的地位。其实攻击教会是从犹太人开始，他们不能容忍信友承认耶稣是上帝，故千方百计要消灭耶稣的名字。后世攻击教会的人都是从犹太人学得了这一套。他们有时也许能容忍耶稣是一位历史上的伟人，但不肯承认他是上帝的儿子（彼得前书4:14；使徒行传5:41）。犹太人这样作过，是因为不认识上帝（16:3），不认识上帝是永远的爱（约翰一书4:8），是要以圣子的慷慨牺牲来救赎万民的大父。其他的迫害者，更加不认识上帝。他们不像犹太人曾蒙受过上帝的启示，在耶稣身上只能看出他是一个血肉的纯人，所以耶稣说：“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在　神的殿里，自称是　神。”（帖撒罗尼迦后书2:4）。

22节是直接指耶稣同时代的犹太人，尤其是指文士和法利赛人。这些人在耶稣“没有来”以前，不但相信上帝，也相信“要来的基督”；事实上真的基督来了，他们却不接纳，不相信，反而憎恨他，因此他们不能推托无罪（9:39-41；16:8-11）。22节是指当时的犹太人，也指后世一切的人。耶稣是上帝派遣来的，恨耶稣就是恨派遣他来的父（5:23；10:30、38；14:9等）。

耶稣除苦口婆心教训了犹太人以外，还在他们之中行了许多任何人从未行过的工程（5:36；10:32、37等）。这些工程本来就证明耶稣是基督，是上帝子（20:30、31），然而犹太人硬装看不见，自命不凡，假冒仁义，憎恨耶稣和派遣他来的父，如此正应验了诗篇上指着基督说的：“但我的仇敌又活泼又强壮，无理恨我的增多了”（诗篇38:19；69:5）。“律法”二字在此处是泛指全部旧约（8:17；路加福音2:23等）。“无故地”是说犹太人恼恨耶稣只为发泄他们的怒气，并没有什么理由。世间不公之事，无过于此。耶稣本身没有什么上对不住上帝，下对不住世人的事，犹太人竟这样厌恶恼恨他。世间不平之事，也无过于此。

耶稣责斥犹太人，因为他们听到了他的教训，看到了他的工程，仍旧心硬如石，不但恼恨他，反而要杀害他。但是恼恨和杀害却扑灭不了这照世的“真光”（1:5、9）。将来“真理的圣灵”和耶稣的教会，要继续耶稣仍然不断地给世人作证，证明他是基督，是上帝的儿子。关于保惠师，参阅14:16和注。吾主在14:26说：“就是父因我的名所要差来的圣灵”，在此说：“就是从我父那里给你们要派遣的”，由这两句话可以看出，圣灵是耶稣和上帝圣父共同派遣来的（使徒行传2:53；以弗所书4:8；路加福音24:49）。但在此耶稣却加了一句很有关系的话：“就是从父出来真理的圣灵”，这是说圣灵和圣子都是从天父那里来的，圣灵的使命和圣子的使命是并行不悖的，是同一目标的（8:42；13:3；16:27；17:8）。这有时间性的使命——父派遣子，父与子派遣圣灵，暗示上帝圣三内在生活的相互关系。说圣父和圣子派遣圣灵，因为圣灵从永远到永远是由圣父圣子所共发的，或依据一些希腊教父的意见：圣灵是由圣父藉圣子所发出的。为此圣灵不但称为“上帝之灵”，而且在新约上也称为“耶稣的灵”（使徒行传16:7）。在启示录22:1还将圣灵比之于从上帝及羔羊的宝座流出来的生命之水的江河。圣灵先在信友心中为耶稣作证，然后藉着信友，在世人面前为耶稣作证；换句话说，圣灵的工作和圣教会的活动是趋于一致，而分不开的（启示录22:17；罗马书8:23、26、27等）。使徒行传即是这件事的最有力的明证。“你们从开始就和我在一起”：给耶稣作证的，不是任何人，而是从起头，即从耶稣受洗以来，随从他的那些被他拣选的门徒。他们的证言世世代代存留于耶稣的圣教会内。他们是“　神预先所拣选为他作见证的人看”（使徒行传10:41），而圣教会是“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（以弗所书2:20），只有从使徒传下来的圣教会，根据基督赐与的权柄，才能宣告：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们。）我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。”（约翰一书1:1、3）。

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