牧靈與靈修

希伯来书 第3章 概览

耶稣超越摩西

作者在前两章已证明了道成肉身的耶稣是怎样远超天使，现在在3章-4:13一段内要证明耶稣是怎样超越犹太人所最崇拜的民族英雄古圣摩西，然后劝勉信徒不要效法古时的以色列民，对上帝叛乱不忠，否则便要遭同样的降罚：像以色列民一样不得进入旧约的许地，同样信友也不能进入新约的应许之地——上帝的安息。如愿意明了这一大段的意义，可参阅民数记12；诗篇95篇；出埃及记17章；申命记31:1-8。

作者称读者为“圣洁弟兄”，是因为他们蒙了天上的召选，即由上帝而来的选召（以弗所书1:3-4）；称耶稣为“使者”，——按“使者”原文与“使徒”同，——因为他是被上帝派遣来救赎世人的（约翰很看重这端道理：3:17，5:36，6:57，7:29等）。又称他为。“大祭司”，因为他向世人宣告上帝的旨意，向上帝呈报世人的急需；换句话说，他是上帝和世人之间的中保。这位天地间独一无二的中保，对委派他的上帝是极忠信的，就如他亲自所说：“我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”（约翰福音8:27-29）。犹太人对摩西的生平历史，可说是妇孺皆知；上帝称赞摩西说的：“他是在我全家尽忠的”（民数记12:7），可说是家喻户晓。又都公认摩西是一位大先知（申命记18:15；约翰福音5:46），即将要来的弥赛亚的预表，因此作者特地提出摩西来和耶稣相比：摩西是忠于派遣他的上帝，耶稣更是忠于派遣他的上帝。然而对这种比较必先弄清楚：上帝的家，即他的选民，在历史的过程中分作两个时期：耶稣降生前期与降生后期，但上帝的计划却只有一个（以弗所书1:10），上帝的家也只有一个。这个家是上帝所造成的，但是上帝创造一切，是藉着圣子，也是为了圣子（1:2）；为此，可说上帝的家——圣教会——是上帝藉着圣子修建的。可是时无论古今，地不分南北，修建者总比被修建的房屋尊贵得多。那么，上帝的这个家——旧约新约都在内，既然是上帝藉着圣子修建的，自然圣子超越这个家（3:4）

作者在5、6两节将上边论证的原则，贴在耶稣和摩西的身上，再作进一步的比较：摩西是这家中的一分子，且是高贵忠信的一分子，然而他只是一个次要的分子，是一个仆人，上帝暂用的发言人，要给上帝的百姓颁布上帝的法律，也“为要证明将来必传说的事”。耶稣在这个家中，却大不相同，他是这家中的儿子，是这家中的主人，因为这家是他自己的，他同天父一起“治理上帝的家”。作者从耶稣身为圣教会之主的地位上，直接推论到圣教会的肢体，并说明“他——耶稣——的家就是我们”。作者遂归结到当教会肢体的对于这位新摩西有什么应尽的义务，并该怎样才能算是耶稣家中的人，即诚实的基督徒。要明白有什么义务并怎样做一个诚实的基督徒，只有一个法门，就是应该“将可夸的盼望和胆量坚持到底”。从这句话可以看出本书的目的。信友在领洗时，既已成为天父的义子，就有了得永远光荣的希望。这种光荣的希望远超过人明悟所能想像的（哥林多前书2:9），并且这种希望使信友喜喜欢欢地等待基督日子的来临（腓立比书2:16）；但是这个希望也能够失掉。就像以色列子民蒙受了进入许地的恩许，且有一位忠信的领袖摩西领导他们，甚至天天亲受上帝的恩惠，只因他们怀疑上帝的照顾，把进入许地的希望没有坚持到底，反而背逆了上帝，因此，都没有进入许地（民数记20:1-13，27:5-23；申命记1:26-40，尤其第35节，3:16-19和注）。凡圣经上所记载的，都是为了教训我们写的（罗马书15:4）。作者便依据这一原则，引用旧约的经文和事迹，训诲新约的子民，因为信友已离开罪恶的奴隶状态，跟随了这位新摩西——耶稣基督，往上帝新许的安息之地进发。假使他们愿意达到这永恒的安息之地，就应当把这种希望保持到底；不然，是达不到的。

上帝子民的安息

作者在6节中所提示的题目，今在7-19节一段用圣经上的话作详细的解释。此处当注意，作者引经的方式：“圣灵有话说”，他不注重这段经出于何处或谁写的，他只注重这是圣经，因为圣经都是圣灵的训言。参阅提摩太后书3:16-17；彼得后书1:19-21；罗马书15:4。

此处所引的旧约是诗篇95:7-11（按希腊通行本），属于大卫的作品（4:7）。希腊译文与原文此处无大出入，仅“叛乱”和“试探”二词，按原文为两地名，即米利巴和玛撒。作者引这篇诗篇是为警告那些信奉基督教的同胞们，不要效法从前旅居旷野的祖先，因为他们曾在旷野中试探了上帝，并且悖逆了上帝，故此激起了上帝的义怒。作者虽然在此只提出了两个例证，即“叛乱”【米利巴】和“试探”【玛撒】（出埃及记17章）的罪行，但却如则（16）、阿摩司书5:25-27和司提反一样（使徒行传7:1-53），认为以色列民的历史，就是继续不断反对上帝的历史。这篇诗篇中值得特别注意的是“今天”和“安息”二词。“今天”一词，不但本书的作者，就是连古时犹太的文士，都认为是指弥赛亚时代；也有些文士认为是指末后的时代，即世界终穷的时代。弥赛亚时代的圣民，万不要效法摩西所领导的以色列民的恶表：以色列民虽然四十年之久，亲眼看到了上帝所行的神迹，亲身领受了所赏赐的恩典，然而他们仍是再三背叛上帝。耶路撒冷的基督徒，也几乎有四十年之久，看到了弥赛亚所行的，就是他的复活，和他所遣来的上帝圣灵在五旬节所发显的奇迹，以及他教会的发展；他们虽然见了这一切，不但不完全依恃他，反而还有很多人犹豫不决，想背弃他，重返旧日所崇奉的犹太教。作者就向这些徘徊于十字路口的人说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心！”“安息”二字是指的旅居旷野中的以色列民日夕所期望的客纳罕地方。“安息”本是预兆天上的安息，就是上帝赏赐给善人的天堂永远的福乐。但这种“安息”，只有耶稣基督能够引导他的信徒达到。若是基督徒背弃耶稣，上帝也必在怒中，就如从前向不忠的以色列民“起誓说：‘他们断不可进入我的安息。’”。这句话的本意就是申命记1:35所说：“这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地”。作者用这句话（11节）警告基督徒，如果不忠信于耶稣，必要与他们的祖先有同样的结局，且是他们的结局将更为悲惨，因为他们所蒙受的恩惠比祖先所蒙受的更大更多。

作者在给信友们指示背信的悲惨后果之后，就接着告诉他们该用什么方法躲避这个罪过。他先叫他们知道背信是多么可怕的一件事：这种罪恶即等于背离“永生上帝”。本来“永生上帝”一语在旧约中常是与外邦人所崇拜的那些无生命的死神相对。当然，作者在此并无此用意；因为那些背弃基督教会，重新归回犹太教的犹太人，并无意成为异教人，而只是要按照从前上帝给他们祖先所启示的宗教去生活。那么，如何能责斥他们这样的生活把“永生上帝离弃了”呢？所以“永生上帝”一语，应有另一种解释，就是指造化、养育、治理世界的上帝。既然“治理”世界万物的上帝，从远古以来，“多次”又以“多方”启示了自己的旨意和道理，那么如今藉着圣子来说话的，仍是那同一的生活的上帝，所以人不服从圣子，就无异于不服从圣父，离弃了永生上帝（1:1-4；约翰福音5:25-28；6:45）。为躲避背信的第一个方法，乃是“彼此相劝”，因为信友共同形成一个团体，且是形成一个基督妙身（参阅提摩太前书5:8和便西拉智训17:12）。在这项“彼此相劝”的义务上，不可灰心失望，因为“只要还有‘今日’在”，总可希望上帝能藉着人所说的话感动我们弟兄们的心（以赛亚书55:11）。“今日”为全部教会是指的从耶稣降生，直到耶稣再来这一段时期；为每位信友是指的从领洗直到去世的这一段时期。“免得你们中间有人被罪迷惑”，固然任何罪过都可迷惑人，但在这里作者不是广泛地指任何罪过，乃是特指犹太基督徒所犯的那背信的罪过。当时旧教（即犹太教）依然存在，为这些处于困苦中的犹太基督徒，实在是使他们离弃基督的最大诱惑，因为旧教仍给他们应许摩西所应许的幸福。

为躲避背弃基督的罪过，还有一个最积极最有效的方法，乃是常常怀念基督徒的尊位，叫信友自尊自重。因为他们一经领洗，“就在基督里有份了”，这话是说在基督内，他们已继承了上帝所应许给圣祖的一切恩惠。离弃了基督的人，自然就成为无分于基督的人了。这样的人算是拒绝上帝的恩许，并且连已蒙受的恩赐也抛弃了（参阅1:9，3:1，6:4；加拉太书3:7-9，15-19）。“就在基督里有份了”一语，无疑地是暗示保罗所喜欢讲的基督妙身的道理。作者接着又鼓励那些胆怯多疑的信友不要失望，因为上帝的“今日”，也还是他们的“今日”，只要他们不心硬如铁，而去听从上帝的声音，“将起初确实的信心坚持到底。”“初确实的信心”指他们入教时，对耶稣所怀的信心：这是学者对本句最普遍的解释；但历来的学者，也提出许多别的解释，如指新生活的开始、坚毅、慷慨、未来福乐的保证等。

16-19一段可视为对所引诗篇最正确而具有权威的解释。韦斯科特（Westcott）以为这一段在思想的连续上十分紧密：正是上帝所救拔的民族，竟敢起来触怒自己的恩主（16）。他们既然犯了重罪，遭到严厉的报应，是理所当然的（17）。他们违抗了命令，离弃了上帝，所以也被上帝弃舍了（18）。背信的结果使他们不能进入安息之处，虽然他们起程时，满怀信心要去占领（19）。宾琪尔（Bengel）对这段经文的要义，说了一句发人深省的话：“既然多人跌倒了，我们就该有所警惕”。每一个罪恶的发生，都是由于缺乏信心，可是一个人若犯了背叛信心的罪，这人的处境，就不堪设想了；因为失掉了信心，就是失掉了走向上帝的道路。