牧靈與靈修

创世记 第14章 概览

第14章记载的历史,它的真实性是不容否认的,因为在世界历史科本上,皆有同样的记载。并且东方诸王的名字典新近在波斯稣撒(Susa)发掘出来的朝代帝王名,完全符合,如示拿(shinar)王暗拉非(Amraphel),即系极闻名的巴比伦王汉莫拉比(Hammurabi),原来汉莫拉比在位三十年后,才开始独立,当时尚为以拦王之附属。

亚伯兰抢救罗得

上图:死海岸边的盐。死海位于以色列、西岸地区和约旦之间的大裂谷约旦裂谷,低于海平面424米,是世界上最低的湖泊,死海的湖岸是地球陆地的最低点。汇入死海的主要河流是约旦河,因没有出口,所以含盐量高达34%,是一般海水盐度的9.6倍,鱼类无法生存于水中,但有细菌及浮游生物。

上图:死海岸边的盐。死海位于以色列、西岸地区和约旦之间的大裂谷约旦裂谷,低于海平面424米,是世界上最低的湖泊,死海的湖岸是地球陆地的最低点。汇入死海的主要河流是约旦河,因没有出口,所以含盐量高达34%,是一般海水盐度的9.6倍,鱼类无法生存于水中,但有细菌及浮游生物。

2节所说的五王,是五个国王或酋长所统治,他们在以拦王统治之下,已经12年之久。13年时五个小王,因以拦王与阿拉伯东北部的民族,发生战争,便乘机独立。5节便写出以拦王会同属下的小王,出兵平叛。

5-10节记述平原诸城的君王,都领兵出来,在西订平原列阵以待,不料为以拦王所败,许多兵士陷入石漆坑中,其余皆逃入山中。

上图:死海东西两岸都是山地。

上图:死海东西两岸都是山地。

11-12节所多玛和蛾摩拉都进了洗劫,而在侵略者班师的时候,顺便又将罗得和他的家属也绑走了。

13-16节述说亚伯拉罕那时住在亚摩利人幔利的橡树那里,而幔利、以实各、亚乃是三个部落的族长都是他的同盟者。亚伯拉罕知道自己的侄子被抢去,使武装了318名壮丁,又纠合了亚摩利人的同盟者,直追到迦南的但地,乘着黑夜,袭击敌人殿后军队,遂大得胜利,将罗得和他的家属,以及他的财物,都救回来,于是凯旋而归。这武功使亚伯拉罕在迦南诸小城邦国王眼中,增加不少的荣耀,回军时到处受人欢迎:如所多玛王和撒冷王。

麦基洗德祝福亚伯兰

“撒冷王”即“耶路撒冷”并非示剑或北方的另一域。这由诗篇76:3和110:4可以证明。并且阿瑪納信扎(Tell-el-Amarna)内的"Urusalim",已证明了就是"Jerusalem"(耶路撒冷)。由本章17节可以推知撒冷距离所多玛不远,离希伯伦也很近。由33:18不能证明示剑曾称为撒冷。麦基洗德(Melchizedek)可能是“我的君王为zedek”的意思。按“zedek”原为神祇的名号,或作“我的君王就是公义。”麦基洗德是一位祭司,并不是一件奇事,埃及的法老也是一位祭司。苏美尔地方亦有国王兼祭司之职者。实际上祭司的职权,巴比伦和叙利亚的君王最为重视。古叙利亚的国王没有一个不是掌有祭司之权的。唯理派的威尔豪森(Wellhausen)和其他学者认为并没有麦基洗德这个人,只不过是被掳后的一个祭司反映于亚伯拉罕时代的形影,这种臆说决不能成立,一方面因为以色列人被掳前后都有大祭司,另一方面被掳以后的犹太人,照他们的宗教心理来说,决不能拣选一位迦南的大祭司,来当他们大祭司的预像,也决不相信他们的先祖亚伯拉罕赐给这样的祭司什一之赠礼;再者,如果真没有麦基洗德这人的话,被掳后的犹太人自己决不会想出这样的人物。诗篇110叫等麦基洗德祭司视为弥赛亚的预像。有些学者以为诗篇110出于玛喀比时代但这是一个错误,因为许多著名学者已屡次证明诗篇110是产于被掳以前(如龔克爾Gunkel、基泰尔Kittel)。东方的宗教观念,已始于公元前2000年。这种宗教所占的地位,不是低级的。这是威尔豪森和他的门人所共认的。尤其迦南人一如巴比伦人和埃及人认识一个“至上之神”。然而这并不是说他们是一神的崇拜者。我们的作者愿意将撒冷王视为一个真神的崇拜者。在本章20节中麦基洗德将至上神的祝福赐予亚伯拉罕,麦基洗德以至上神视为亚伯拉罕所崇拜的上帝,同样亚伯拉罕在22节接受了这种称呼,他将麦基洗德的至高的上帝视为曾显示给自己的上帝。圣经上以上帝为至高的上帝的句子很多;如民数记24:16;申命记32:8;诗篇78:35;57:3。带着饼和酒按希伯来文“hosi”有“奉献”及“呈献”的意思。有人否认在这里是论及献祭。他们说:(1)“hosi”这句话无论在那里都有“携带”的意思,却没有献祭的意思;(2)称麦基洗德是祭司无异与称大卫的儿子为祭司一一君王一样(列王记下8:18);(3)希伯来人有一种风俗,得胜班师时,人民多以饼与酒出来劳军(士师记8:5;申命记23:5);(4)史家约瑟夫否认麦基洗德曾献过祭。关于这问题的答覆是这样:麦基洗德献上饼与酒,不只是慰劳亚伯拉罕和他的军队,因为亚伯拉罕由敌人手中所得的食物足足有余,而献祭给上帝,是为亚伯拉罕获得胜利的谢恩祭。特别说明麦基洗德确实献了祭的铁证,还是因为“他是至高上帝的祭司”那一句话。这也说明了基督为何在诗篇110和希伯来书7被称为“按照麦基洗德等次永远为大祭司”,因为基督愿意用饼与酒建立新约的献祭。如果麦基洗德呈献饼与酒时,不是举行祭施,那么也不能说基督是按照麦基洗德等次的祭司。并且主张“cohen”一词不作祭司,而作君王的解释的意见,也不能成立,因为“cohen”一词在圣经内只有一处(列王记下8:18)是作君王解释,其余侧个地方都作祭司讲。总之,无人能够证明“hosi”一语,不能解作献祭,反而有许多人承认"hosi"一语,在士师记6:18-19是作献祭讲。否则人不会明白为什么在呈上饼与酒以后接上一句“他是至高上帝的祭司” 斐洛(Philo)明明承认麦基洗德献过祭,除他外,圣保罗和一切的教父们都一致承认麦基洗德是基督的预表,他的献祭是圣体的表像(参阅希伯来书7章)。

有许多圣人惯以本节来呼求上帝,世上一切都可以不要,只求上帝赏赐他们能多救人的灵魂(如法兰西斯·撒勒爵和圣女特雷莎)。不过原文只说:要他拿去财物,不要他将人口带走。

亚伯拉罕不接受所多玛王的财物,不仅是由于他的慷慨,也是因为他不顾意与有罪的人交往,他知道即使有了他们的财物,也富不了多少,我们知道他是如何相信上帝的祝福和应许。

#聖經概覽 #舊約