牧靈與靈修

撒母耳记上 第2章 概览

哈拿的祷告

这首华丽喜乐和颂恩的诗歌,被称呼为旧约中的“尊主颂”。尊主颂与这一首诗非常的相似;比如让卑贱的升高、饥饿的得饱美食,富足的降卑,所以被称呼为“尊主颂”的前奏。哈拿在未获得应许之谦,是一个遭受嫉妒、没有子嗣、心灵极度痛苦的妇女。既然得了上主的恩宠,赏赐她一个儿子;在这贤妻良母的心中,九个月的功夫怀着她这儿子,思想这个孩子将来伟大的职务,她的快乐和欢喜,虽然不及圣母怀孕耶稣时候的喜悦,但也是不可以用言语来形容的。她一定不停的为这孩子祈祷,以及孩子诞生了,断奶后奉献进入圣殿,她的希望都满足了。

角,就是力量的象征。

磐石,圣经多用磐石来称呼上主,因为磐石是不动摇的、坚固的、不变的,可以作为藏身的保障。以色列人依靠上帝,就如同人依靠磐石一样。

4-9节的诗,是用反证并行体,诗歌颂赞上帝的全能:强弱、凶吉、祸福、贫富、生死、贵贱都在上主手中,全部都是上帝的支配。不生育的生了七个,上主让一个妇女生了七个孩子,以色列人认为是最完美的数目(路得记4:15)。我国也会以五男二女称赞人的父母。

这一节学者C.A.Lapide,认为这句话是完全归于基督。犹太人学者会把这句话指向弥赛亚君王,只有一小部分应验在大卫和所罗门身上。热心的犹太人相信弥赛亚来到的时候,是国家的黄金时代,这句话只能指向弥赛亚。K.Leimbach认为这句是以色列人渴望君王来管理以色列人的普通心里。受膏者就是用油祝圣的意思,祭司、君王、先知都是受膏的,基督兼有这三个职务,希伯来文称呼为弥赛亚,希腊文称呼为基督。受膏者也是在本书之中第一次出现。

以利的两个儿子

按着利未记7:33-36,申命记18:3的律法,在献祭之中祭司已经获得了祭肉的若干部分。但是以利的儿子贪得无厌,派仆人强要献祭的人应得的一份,或夺去当在祭坛上焚烧的祭品。他们犯了双重大罪,就是亵渎献祭的礼仪和让人跌倒,使得献祭成为别人所讨厌的。神圣的献祭大典,祭司应该以至诚、圣洁、热爱、恭敬、端庄、隆重的去举行,方相称上主的尊严,而有益于民众。当时,祭司如此无法无天,破坏献祭礼仪,这是令人非常痛心的。

撒母耳在示罗

上边描述了祭司的罪恶以后,作者就把幼童撒母耳的德行用一两句话说出来,让罪恶和德行相对照。细麻布的以弗得与大祭司的以弗得不一样(出埃及记28:6-14),这里说的细麻布的以弗得是为利未人和俗人所穿的(撒母耳记下6:14;历代志上15:17),形状与大祭司所穿戴的比较类似,一般是在献祭和行礼的时候使用。撒母耳日常穿的,是他母亲给他作的外袍。

上图:以色列圣殿研究所制作的以弗得。

预言以利家遭祸

在献祭前不只祭司要保持圣洁,即圣殿以及一切的器皿也应是圣洁的;但以利的儿子竟然在圣殿内行淫秽的事情。就连不严厉管教儿子的以利都看不下去,可见他们的罪恶是何等的大。上主已经决定让他们死亡,因为他们时常犯罪,妄用了上帝的恩典;上主不愿在给他们特别的恩典,要他们回头。有上帝可以裁决,这里的上帝指的是士师,也就是审判官的意思。

神人,是上帝所派遣的人,或者是一位先知(士师记13:6)。

此处指的是出埃及记29:9应许亚伦家族和民数记25;18因哈非拉的功勋的所有誓言。

膀臂指的是权柄和能力。

神人所预言的,日后都一一应验了。以利的两个儿子的死,参考4:11。以利听到两个儿子阵亡了,约柜被掳,以色列人大败,立刻猝死。以利的孙子大祭司亚希米勒和八十五个祭司为扫罗所杀(撒母耳记上22章)。只有亚比亚他,免于大难,在大卫时期作大祭司;但是,大卫死后,被所罗门革职(列王纪上2:27)。35节所说的忠心的祭司,即指的是所罗门所立代替亚比亚他的亚撒利雅大祭司。但是,有许多的解经家认为这个忠心的祭司是撒母耳。因为约柜被掳一直到抬到耶路撒冷;这时约柜与会幕分离,一些献祭的礼仪都已停止;这时撒母耳代行祭司之职分,作为上主与人民之间的中保。

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